Sagrados Corações

O mês de junho é dedicado ao Sagrado Coração de Jesus, cuja solenidade litúrgica celebramos dia 19 deste mês. A devoção ao Sagrado Coração tem as suas origens na devoção popular e, sem dúvida, é uma das piedades mais difundidas e mais amada pelos fiéis.A expressão “Coração de Cristo” nos remete à totalidade de seu ser, Verbo encarnado para a salvação de toda a humanidade. Esta piedade popular tem a sua fundamentação na Sagrada Escritura. Jesus, em seu Evangelho, convida os discípulos a viverem em íntima comunhão com ele, assumindo a sua palavra como modo de vida e revelando-se um mestre “manso e humilde de coração”.Esta expressão também nos remete ao momento da morte de Cristo, em que, do alto da cruz, por uma lança o seu Divino Coração foi transpassado, de onde jorrou sangue e água, símbolo do nascimento da Igreja e de seus sacramentos, símbolo de nossa redenção. Na água está a nossa purificação e no sangue está a nossa salvação. Neste momento a esposa de Cristo, a Igreja, lava e alveja as suas roupas no sangue do Cordeiro.

O texto que narra Cristo mostrando o lado e as mãos aos discípulos e o convite a Tomé para estender a mão e tocar seu lado também faz parte da fundamentação desta devoção. Esses textos narram o convite que Cristo faz todos os dias a nós, o convite para participarmos de sua ressurreição, entrarmos em sua glória, tornando-nos parte integrante dela, testemunhando-a com nossas vidas e com nossas ações.

Coração nos lembra amor, e há no mundo algum outro coração que amou mais do que o Coração de Jesus? Amor verdadeiro, que só no seu coração encontramos. Todos os dias temos que pedir para que Cristo nos conceda a graça de termos os nossos corações semelhantes ao dele, pois o seu coração é a fonte, o rio, o oceano de misericórdia, no qual somos mergulhados.

Às vezes, para nós este Sagrado Coração se mostra um tanto radical, pedindo de nós um grande despojamento (cf. Mt 19,21) que nem sempre estamos prontos ou dispostos a aceitar. Como no caso do jovem que se encontra com Jesus e pede para que ele o diga o que deve fazer para ter a vida eterna. Não pronto para esta radicalidade, o jovem volta para casa entristecido. Atitude diferente têm inúmeras pessoas que, em determinado momento de sua vida, encontraram-se com este coração e não tiveram medo de dizer o seu sim e se lançar nele.

Celebrar o Sagrado Coração é lembrar que Cristo foi verdadeiramente homem e verdadeiramente Deus. E, sendo homem, também teve os mesmos sentimentos que nós temos. Mas com uma diferença: seu coração sempre foi manso e humilde, por isso nunca maltratou ninguém. Sendo Deus, nunca julgou, mas sempre usou de misericórdia, compadeceu-se dos sofredores e humilhados e sempre prestou-lhes ajuda e consolo. E nós, como andam os nossos corações?

No dia seguinte, após a solenidade do Sagrado Coração de Jesus, celebramos a memória do Imaculado Coração de Maria. Não temos como falar do Filho sem falar da Mãe, não podemos celebrar o coração do Filho e não celebrar o coração da Mãe.

Essas duas celebrações estão ligadas mostrando-nos um sinal litúrgico da proximidade desses dois corações: o mistério do coração do Salvador se projeta e se reflete no coração da Mãe, que é também companheira e discípula. Se a solenidade do Sagrado Coração de Jesus celebra os mistérios pelos quais fomos salvos, fazer memória do Coração Imaculado é celebrar a participação da mãe na obra salvífica do Filho.

A devoção ao Imaculado Coração de Maria difundiu-se bastante após as aparições em Fátima, onde ela nos pedia a oração e o jejum para que a guerra se findasse.

Durante todo este mês de junho, quando lembramos o Sagrado Coração de Jesus e o Imaculado Coração de Maria, possamos aprender deles o amor, a paciência e a graça de saber perdoar. Pois foi Ele mesmo que nos mandou amar uns aos outros como Ele amou.

Autor: Diego Henrique de Assis da Conceição
Seminarista da Diocese de Piracicaba, estudante do 1º ano de Filosofia
http://www.catequisar.com.br/texto/materia/celebracoes/sagrado/09.htm

Especial Corpus Christi: o hino “Ave Verum” (“Salve, ó verdadeiro corpo”)

Na história da Igreja foram compostas muitas músicas e poesias religiosas em louvor do Santíssimo Sacramento.

Esta grande devoção teve, aliás, imenso incremento no período medieval.

Podemos então dizer que ela ‒ aperfeiçoada pela Contra-Reforma ‒ chegou até nós impregnada do perfume da Idade Média.

A presencia real de Nosso Senhor Jesus Cristo, em Corpo, Sangue, Alma e Divindade na Sagrada Eucaristia está fundamentada nas próprias palavras de Cristo na Última Ceia: “Este é meu corpo, esta é minha sangue”.

A Fé na presença real de Cristo na Eucaristia foi professada universalmente por toda a Igreja desde sua fundação.

Só com o protestantismo que apareceram contestações, aliás mais próximas da chicana do que qualquer outra coisa. Foram sobejamente refutadas pelos Doutores e notadamente pelo Concílio de Trento.

Nos felizes tempos em que florescia a fé foram compostos vários hinos ao Santíssimo Sacramento cantados até hoje, ou, pelo menos, até que a desordem progressista não os bloqueou.

Entre esse hinos fiéis reflexos do dogma católico figura o Ave Verum em posição de destaque.

Ele cantava-se especialmente após a Consagração, quando o verdadeiro corpo de Cristo estava realmente presente no altar, pois o hino começa “Salve, ó verdadeiro corpo”.

A maioria dos autores concorda em atribuir a autoria a São Tomás de Aquino (+ 1274).


http://cienciaconfirmaigreja.blogspot.com.br/2015/06/especial-corpus-christi-o-hino-ave.html?utm_source=feedburner&utm_medium=email&utm_campaign=Feed:+CinciaConfirmaAIgreja+(Ci%C3%AAncia+confirma+a+Igreja

IMITEMOS A PACIÊNCIA DO BOM PASTOR

Se quereis parecer-vos com Deus, uma vez que fostes criados à Sua imagem, imitai o Seu exemplo. Se sois cristãos, nome que é uma proclamação de caridade, imitai o amor de Cristo.Considerai as riquezas da Sua bondade. [...] Como acolheu Ele os que escutaram a Sua palavra? Concedeu-lhes generosamente o perdão dos pecados e libertou-os, sem demora, de toda a ansiedade. [...] Imitemos o exemplo de Cristo, o Bom Pastor. [...]

Vemos descrita [nos Evangelhos], na linguagem misteriosa das parábolas, a figura de um pastor de cem ovelhas, o qual, ao verificar que uma delas se tresmalhara e andava errante, não permaneceu junto das que pastavam tranquilamente: pôs-se a caminho à procura da ovelha perdida, atravessando vales e florestas, transpondo montanhas altas e escarpadas e percorrendo desertos, num esforço incansável até a encontrar.
Ao encontrá-la, não lhe bateu nem a impeliu violentamente, mas, pondo-a aos ombros e tratando-a com doçura, reconduziu-a ao rebanho. E foi maior a sua alegria por uma só ovelha reencontrada do que pela multidão das restantes (Lc 15,4-6).
Consideremos a realidade oculta na obscuridade da parábola [e o seu] ensinamento sagrado: nunca devemos julgar os homens perdidos sem remédio, nem deixar de ajudar com toda a diligência os que se encontram em perigo. Pelo contrário: reconduzamos ao bom caminho os que se extraviaram e afastaram da verdadeira vida, e alegremo-nos com o seu regresso à comunhão daqueles que vivem reta e piedosamente.

Astério de Amaseia (?-c. 410),
Homilia n.º 13, Sobre a conversão (trad. do Breviário)

A LUTA CONTRA OS PENSAMENTOS: CUIDADO COM AS VANGLÓRIAS

O homem não pode desembaraçar-se das lembranças apaixonadas senão tomando cuidado com suas partes concupiscente e irascível, esgotando a primeira por meio dos jejuns, das vigílias e do sono sobre leitos duros, aprisionando a segunda através da longanimidade, da ausência de ressentimentos e das esmolas. Com efeito, é a partir destas duas paixões que se formam quase todos os pensamentos demoníacos que precipitam o intelecto “na ruína e na perdição”.

Ora, é impossível a alguém triunfar sobre estas paixões se não desdenhar completamente as comidas, as riquezas e a glória, e até seu próprio corpo, por causa daqueles que tantas vezes tentam inflá-lo. É assim absolutamente necessário imitar alguém que está em perigo no mar e que atira a carga pela amurada, devido à violência dos ventos e às ondas desenfreadas. Mas vigiem para não atirar a carga pela amurada diante dos homens, fazendo-lhes espetáculos; pois já receberam a paga, e um outro naufrágio, mais temível que o primeiro, seguir-se-á, com o demônio da vanglória insuflando o vento contrário. É por isso que Nosso Senhor, nos Evangelhos, instrui nestes termos o piloto, que é o intelecto: “Guardai-vos de fazer vossas boas obras diante dos homens, para serdes vistos por eles. Do contrário, não tereis recompensa junto de vosso Pai que está no céu”; e ainda: “Quando orardes, não façais como os hipócritas, que gostam de orar de pé nas sinagogas e nas esquinas das ruas, para serem vistos pelos homens. Em verdade eu vos digo: já receberam sua recompensa”; e ele diz também: “Quando jejuardes, não tomeis um ar triste como os hipócritas, que mostram um semblante abatido para manifestar aos homens que jejuam. Em verdade eu vos digo: já receberam sua recompensa.” Mas é o médico das almas que devemos observar aqui: assim como pela esmola ele cura a parte irascível, pela prece purifica o intelecto, e pelo jejum extenua a parte concupiscente; desta maneira, “o homem novo renova-se à imagem de seu Criador”, e nele, graças à santa impassibilidade, “não existe mais homem nem mulher”, nele “não existe mais grego ou judeu, nem circuncisos ou incircuncisos, nem bárbaro, nem cita, nem escravo, nem homem livre, mas somente o Cristo, que será tudo em todos.”

(Evágrio Pôntico, Sobre os Pensamentos)

A falsa paz espiritual

Quem se acusa a si mesmo, por mais que lhe venham importunações, danos, opróbrios, afrontas da parte de quem quer que seja, tudo recebe com serenidade e, julgando-se merecedor de tudo isso, sem que possa perturbar-se de modo algum. Quem mais tranquilo do que este homem?

            Talvez haja quem objete: “E se, quando um irmão me aflige, procuro e não vejo ter-lhe dado motivo para isto, por que então hei de me acusar?”

            Na verdade, se alguém com temor de Deus se examina com cuidado, nunca se julgará, de todo, inocente e verá que o motivo está em algum ato seu, palavra ou gesto. Se em nada se achou culpado, talvez em outra ocasião o tenha aborrecido em coisa parecida ou diferente. Ou ainda, quem sabe, maltratou outro irmão. Com razão deve sofrer por isto ou por outros pecados, tão numerosos, que cometeu. Perguntará alguém por que se acusar quando, quieto e sossegado, é molestado por palavras ou gestos ofensivos de um irmão. Não podendo suportar nada disso, julga-se com direito de se irritar. Pecaria, se porventura não se desse esse encontro e essa palavra?

            Isto é ridículo e é claro que não se apoia em motivo algum. Não foi por ter dito uma palavra qualquer que se lhe suscitou a paixão da cólera, mas, antes, revelou a paixão oculta que o minava; dela, se quiser, faça penitência. Este tal se fez semelhante a um pão branco, belo e todo limpo, que, ao ser cortado, mostra estar sujo por dentro.

            Do mesmo modo, se alguém se julga quieto e pacífico, tem, no entanto, uma paixão que não vê. Chega um irmão, lança uma palavra desagradável e imediatamente lhe jorra de dentro o pus e a sujeira oculta. Se quiser alcançar a misericórdia, faça penitência, purifique-se, esforce-se por progredir e reconheça que, em vez de retrucar à injúria, deveria agradecer ao irmão ocasião de tão grande utilidade. Depois disso, não se afligirá tanto com as tentações, pois quanto mais progredir, tanto mais lhe parecerão leves. A alma se fortalece à medida em que caminha, faz-se mais corajosa em suportar todas as coisas duras que lhe advêm.

http://www.liturgiadashoras.org/oficiodasleituras.html

É possível falar de Deus ao mundo moderno? - Parte 2 -

O conceito cristão de verdade

A Igreja não é alheia aos esforços que os pensadores, inseridos nas diversas culturas, empreenderam sobre o tema da verdade. Ela mesma compreende-se responsável por este caminho de pesquisa e reflexão, em prol da humanidade, do bem comum. Sobre isto, nos recorda o Papa João Paulo II: “Como em épocas precedentes, também hoje — e talvez mais ainda — os teólogos e todos os homens de ciência na Igreja são chamados a unirem a fé com a ciência e a sapiência, a fim de contribuírem para uma recíproca compenetração das mesmas (...). Este interesse ampliou-se enormemente nos dias de hoje, dado o progresso da ciência humana, dos seus métodos e das suas conquistas no conhecimento do mundo e do homem. E isto diz respeito tanto às chamadas ciências exatas, quanto igualmente às ciências humanas, bem como à Filosofia, cujos ligames estreitos com a Teologia foram recordados pelo II Concílio do Vaticano.” 

A Igreja sempre entendeu que sua missão é de constituição divina e, portanto, pela natureza mesma de tal vocação, ela deveria anunciar a todos os homens o que de Deus mesmo recebeu. As escrituras do Novo Testamento já atestam isto: “a Igreja de Deus vivo, coluna e sustentáculo da verdade” (1 Tm 3,15b), e ainda, na oração sacerdotal de Cristo, Ele assim ora ao Pai: “Santifica-os na tua verdade; a tua palavra é a verdade” (Jo 17,17). O pensamento neo-testamentário compreende a “Palavra” encarnada como portadora da Verdade: “o Verbo se fez carne e habitou entre nós, e vimos sua glória, a glória que o Filho único recebe do seu Pai, cheio de graça e de verdade” (Jo 1,14). Portanto, a Sabedoria divina, o filho de Deus encarnado, Jesus Cristo, é a expressão última da verdade desconhecida até então pelo homem. Cristo profere as palavras de Deus (cf. Jo 3,34), aquilo que viu e ouviu de seu Pai (cf. Jo 8,38). Deus é ser absoluto e irrevogável em seus pensamentos. Ele não pode contradizer-se, pois é todo verdade, ato único e contínuo, por isto, tudo aquilo que Ele comunica, só pode ser verdade, pois o pai da mentira é o diabo (cf. Jo 8,44). Assim se expressa o Concílio do Vaticano II: “Esta ‘economia’ da revelação realiza-se por meio de ações e palavras intimamente relacionadas entre si, de tal maneira que as obras, realizadas por Deus na história da salvação, manifestam e confirmam a doutrina e as realidades significadas pelas palavras; e as palavras, por sua vez, declaram as obras e esclarecem o mistério nelas contido.” 

Cristo, a verdade última revelada aos homens, se imposta como mensageiro daquela verdade há tanto buscada pelos homens. É Ele quem dá a última e plena resposta sobre as perguntas fundamentais colocadas pelo ser humano. É por isto que, pela revelação feita por Jesus Cristo, a fé cristã entende que existe uma verdade universal e válida para todas as culturas. Nesta perspectiva, o relativismo pregado pelo cientificismo moderno não tem espaço, uma vez que a verdade reside em tudo aquilo que é essencialmente humano. Portanto, se a cultura estiver enraizada no que é profundamente humano, revelará em si aquela verdade única e universal, que a fé cristã entende por Deus.

O conceito cristão de verdade parte da categoria ‘Revelação’. Tal categoria é plenamente válida, como já havíamos apontado, uma vez que, sendo realidade suprassensível, ela está elencada dentre aqueles métodos refutados pelos pensadores cartesianos. Prova da validade da Revelação cristã é o fato de filósofos e mesmo pensadores ateus, sem vínculo com fé alguma, atestarem uma abertura metafísica-transcendental da alma humana.  O pressuposto da verdade está na possibilidade do homem progredir. Ele nunca é estático, passivo, mas, no dinamismo do ser humano, as culturas, que, por isto mesmo, também se apresentam dinâmicas, têm a capacidade de ascenderem, isto significa estarem abertas à Revelação, a qual é um dado universal que se apresenta a cima do tempo e do espaço.

As pesquisas efetuadas pela história das religiões e pensamentos religiosos têm demonstrado a Revelação como critério válido para a questão da verdade. Mircea Eliade, historiador das religiões, assim se expressa: “o sagrado é um elemento na estrutura da consciência, e não uma fase na história dessa consciência. Nos mais arcaicos níveis de cultura, viver como ser humano é em si um ato religioso, pois a alimentação, a vida sexual e o trabalho têm um valor sacramental. Em outras palavras, ser – ou, antes, tornar-se – um homem significa ser ‘religioso’.” 

Eliade trabalha com o conceito de “unidade da história espiritual da humanidade”, o qual, segundo ele, é uma descoberta recente, ainda pouco assimilada. Isto quer dizer que há uma realidade supra-histórica-cultural comum a todas as pessoas. A contribuição das ciências históricas é apresentar os dados fenomênicos desta unidade espiritual da humanidade, mas a questão do valor da espiritualidade, de Deus e das coisas religiosas ainda soa como novidade e é encarada como pseudo-conhecimento, algo completamente dispensável e estrito a religiosos. O próprio M. Eliade explica esta realidade. Para ele, os mestres do reducionismo, tais como Marx e Nietzche até Freud, provocaram as crises religiosas ao colocarem a religião como inimiga da evolução humana. Destarte, o mundo ocidental moderno encontra-se em uma derradeira etapa de dessacralização, o que intriga os historiadores da religião, a antropologia e a fenomenologia, pelo fato de tal processo ilustrar, na verdade, a perfeita camuflagem do “sagrado”, mais precisamente sua identificação ao “profano”. 

Fica evidente que, ainda que a ditadura positivista queira impor a fé e a Revelação cristã como não-científicas, é irrefutável a relevância de tais realidades para o crescimento e superação do ser humano. A verdade para a fé cristã não está encarcerada no relativismo. De uma vez por todas, Cristo, Verbo feito carne revelou a verdade sobre o homem e sobre Deus. Portanto, o objeto principal da revelação divina não são verdades abstratas sobre o mundo e o homem: seu núcleo substancial é o oferecimento por parte de Deus do mistério de sua vida pessoal e o convite para tomarmos parte nela. Assim, para que o homem chegue ao conhecimento da verdade, é mister investigá-la através do viés da criação e da salvação, conteúdos essenciais da Revelação divina.

A criação e a salvação como meios de aproximação da verdade

A finalidade última da Revelação divina é, não outra coisa, atingirmos o ser de Deus. O Magistério da Igreja aponta que no bojo da Revelação de Deus está a salvação do homem: “quis Deus manifestar e comunicar-se a Si mesmo e os decretos eternos da Sua vontade a respeito da salvação dos homens, ‘para fazê-los participar dos bens divinos, que superam absolutamente a capacidade da inteligência humana’”. Pode-se notar que o conhecimento das verdades reveladas por Deus encaminha os homens a uma comunhão plena com o Senhor.

A comunhão íntima com Deus fora estabelecida desde a Criação do mundo, como nos relata o Antigo Testamento. Deus, por amor e no amor cria, do nada, todas as coisas materiais e imateriais, dando-lhes existência, e, ao fim de sua obra criadora, fez o homem e a mulher à sua imagem e semelhança (Gn 1—2). A cena antropomórfica de Deus caminhando à tarde, no Éden, com Adão e Eva (Gn 3,8), corrobora e sintetiza a idéia da amizade e comunhão entre criatura e criador, desfazendo o errôneo pensamento de dominação tirânica de Deus sobre o homem. O ser humano, criado por Deus e para Ele, tem sempre o desejo, mesmo que inconsciente, de busca-lo, o que se expressa pelo desejo da verdade última das coisas. A Igreja compreende que: “A razão mais sublime da dignidade humana consiste na sua vocação à comunhão com Deus. Desde o começo da sua existência, o homem é convidado a dialogar com Deus: pois se existe, é só porque, criado por Deus por amor, é por Ele, e por amor, constantemente conservado: nem pode viver plenamente segundo a verdade, se não reconhecer livremente esse amor e não se entregar ao seu Criador.” 

Ora, como já foi indicado anteriormente, a criação, ou seja, o mundo e o próprio homem são vias efetivas de acesso a Deus. São Paulo ensinava isto ao afirmar: “Desde a criação do mundo, a perfeições invisíveis de Deus, o seu poder eterno e a sua divindade tornam-se pelas suas obras, visíveis à inteligência.” (Rm1,20). Ao contemplar a beleza e harmonia das coisas criadas, o homem sempre intuiu uma mente geradora, universal e organizadora de tudo isto. As mais diversas tradições religiosas e culturais denominaram e ainda continuam a chamar este princípio gerador com diversos nomes que no fundo corresponde ao Deus bíblico, o Criador dos céus e da terra.

O ser humano, imagem e semelhança de Deus, tem o poder de melhor expressar e revelar a face de Deus invisível. Através da abertura de sua alma para o Belo, o Bem e o Bom, o homem a Ele se refere: “O homem é um ser sacramental; no nível religioso, exprime suas relações com Deus num conjunto de sinais e símbolos; Deus igualmente os utiliza quando se comunica com os homens. Toda a criação é, de certa forma, sacramento de Deus, porque no-lo revela (cf. Rm 1,19).” 

No entanto, o homem e a natureza entraram em desequilíbrio desarmônico com seu Deus. Ao invés daquela comunhão tão profunda e querida pelo Senhor Deus, o homem rompe, em um gesto de desobediência, com a Lei divina. O Gênesis ilustra este rompimento narrando a queda dos primeiros pais em forma de crônica. O livro apresenta a serpente como figura do mal e do tentador e o ato de comer do fruto proibido como síntese da rebelião do ser humano contra Deus. O desfeche desta narrativa se dá com as palavras condenatórias de Deus dirigidas à serpente, à mulher e ao homem, culminando com a expulsão de Adão e Eva do jardim do Éden. Esta sessão é identificada pelos estudiosos como proto-evangelho, pois o hagiógrafo deixa entrever no meio da cena a possibilidade de uma remissão futura ao colocar na boca de Deus as seguintes palavras: “Porei ódio entre ti (a serpente) e a mulher, entre a tua descendência e a dela. Esta te ferirá a cabeça, e tu lhe ferirás o calcanhar.” (Gn 3,15). 

O cumprimento da promessa da liquidação total da serpente (o pisar-lhe a cabeça) foi realizado definitivamente em Cristo Jesus, centro do cósmo e da história. O descendente da mulher vence o mal e a morte, reestabelecendo, assim, a ordem natural e espiritual da criação divina. A morte e ressureição de Cristo trazem em si este poder redentor, o de recriar o mundo que fora criado em perfeição por Deus Pai: “Em Jesus Cristo, o mundo visível, criado por Deus para o homem (aquele mundo que, entrando nele o pecado, foi submetido à caducidade) readquire novamente o vínculo originário com a mesma fonte divina da Sapiência e do Amor”. 

A salvação oferecida por Cristo é ambivalente. Ela se concretiza nas realidades intra e pós-mundanas. Ponto comum do pensamento da coletividade, a salvação se dá na vida eterna. Logo se pensa na eternidade ao lado de Deus, junto aos anjos e santos, ao que se denomina céu. Contudo, o céu começa na terra. Cristo salvou o gênero humano ainda para esta vida, que, por consequência, define a vida pós-morte. O homem é salvo ou não já neste mundo. “Não podemos, pois, perguntar-nos apenas quem vai para o céu e desentender-nos simultaneamente da questão do céu. É necessário perguntar o que é o céu e como vem à terra. A salvação do além deve refletir-se numa forma de vida que torne o homem humano no aquém, isto é, neste mundo, e portanto conforme com a vontade de Deus. (...) Eu diria, pois, que a salvação começa com a vida reta e justa do homem neste mundo, que abarca sempre dois pólos: o indivíduo e a comunidade.” 

O homem, ao levar uma vida reta e justa, está aderindo ao grande projeto salvífico de Deus. Estas duas qualidade morais levam ao assentimento da fé, de maneira livre e incondicional, até aquele momento em se chega à uma certa unidade interior, quando se unem as realidades do bem, do verdadeiro, de Deus e do homem. Esta unidade interior do homem é a consciência. É neste organismo que se desenvolvem as decisões e juízos de dentro do ser humano. É neste sacrário inviolável que se desenrola a trama da fé e da adesão da mente humana à verdade revelada. É neste núcleo interior e secreto, onde Deus faz morada, que o ser humano dá a melhor resposta a Ele, através da obediência da fé (cf. Rm 1,5; 16,26; 2 Cor 10, 5s). Com ela o homem se entrega livremente e totalmente a Deus, bem como pode aderir firmemente à verdade revelada em Cristo, tomando para si seus ensinamentos e salvação.

Ora, dar o assentimento pela fé a Deus, significa mesmo chegar à plenitude máxima possível pela Revelação. Segundo Tomás, todas as verdades conhecidas pela mente humana, na realidade são expressão daquela Verdade única que dá a subsistência às demais verdades naturais e sobrenaturais conquistadas pelo homem. Segundo o aquinate:  “A verdade sob cuja luz a inteligência humana tudo julga é a Verdade Primeira. Pois, assim como da verdade da mente divina derivam para a inteligência dos anjos as imagens infusas das coisas, a cuja luz os anjos compreendem tudo o que compreendem, da mesma forma deriva da verdade do intelecto de Deus, à guisa de modelo, a verdade dos primeiros princípios, à luz dos quais a nossa inteligência formula os seus juízos sobre tudo. E uma vez que só podemos formular os nossos juízos a partir da verdade dos referidos princípios, na medida em que tal verdade constitui um espelho da Verdade Primeira, dizemos que julgamos tudo a partir da Verdade Primeira.” 

Todas as possibilidades de verdade, portanto, são de certa forma, criadas, conjecturadas, no sentido de serem construções humanas para expressar o ser das coisas. Deus, Verdade Única e Primeira, criador de tudo, sustenta sua criação com o seu Ser. Esta realidade é que concede às criaturas, sejam visíveis ou invisíveis, sua entidade, isto é, sua verdade ontológica. Deus é a Verdade imutável. É esta imutabilidade de Deus que valida a Sua Revelação e sustenta os diversos fragmentos de verdades buscadas e conhecidos pelas diversas ciências. 

É a esta Verdade Incriada e Imutável que os homens têm procurado avidamente, na qual possam repousar e sentirem-se saciados, deleitados. Esta estupenda verdade, imperceptível aos meros sentidos do intelecto humano, pode sim ser conhecido por conta da Revelação cristã. Em Jesus temos acesso pleno e definitivo Àquela verdade última, justamente porque o conteúdo revelatório é a pessoa do próprio Deus, O qual oferece uma nova e eterna Aliança aos homens, reconstruindo o mundo em Cristo Jesus. Uma vez que o mundo e o homem revelam a Deus de forma insuficiente, as palavras e gestos de Cristo no-Lo revela. É através da adesão voluntária e racional, mediante o dado da fé, que se abre a real possibilidade de acessar a verdade, pois, “a fé e a razão (fides et ratio) constituem como que as duas asas pelas quais o espírito humano se eleva para a contemplação da verdade. Foi Deus quem colocou no coração do homem o desejo de conhecer a verdade e, em última análise, de O conhecer a Ele, para que, conhecendo-O e amando-O, possa chegar também à verdade plena sobre si próprio (cf. Ex 33, 18; Sal 27 (26), 8-9; 63 (62), 2-3; Jo 14, 8; 1 Jo 3, 2).” 

Cabe-nos agora refletir como se atualiza na concretude da vida, aquele chamado do homem à comunhão divina. Como a revelação têm encontrado espaço e adesão no mundo moderno, e como entender a Igreja e o anúncio do Evangelho como verdades válidas universalmente, mesmo em meio às tantas e conflitantes culturas.

JOÃO PAULO II. Encíclica ‘Redemptor hominis’. São Paulo: Paulinas, 1979, n° 19.

Concílio Ecumênico do Vaticano II, Constituição Dogmática ‘Dei Verbum’. Petrópolis: Vozes, 1998. n. 2.

ELIADE, Mircea. História das crenças e das idéias religiosas I. Rio de Janeiro: Zahar, 2010, p. 13.

Cf. ELIADE, 2010. p.16.

Concílio Ecumênico do Vaticano II, Constituição Dogmática ‘Dei Verbum’. Petrópolis: Vozes, 1998. n. 6.

Catecismo da Igreja Católica, n° 27. São Paulo: Loyola, 1999.

Conferência Geral do Episcopado Latino-Americano. Conclusões da Conferência de Puebla. São Paulo: Paulinas, 1979, n. 920.

JOÃO PAULO II. Encíclica ‘Redemptor hominis’. São Paulo: Paulinas, 1979, n° 8.

RATZINGER, Joseph. Fé, verdade e tolerância: o cristianismo e as grandes religiões do mundo. São Paulo: IBFC “Raimundo Lúlio”, 2007.

TOMÁS. Questões disputadas sobre a verdade. Col. Os pensadores. São Paulo: Nova Cultural, 1988.

JOÃO PAULO II. Introdução da Encíclica ‘Fides et ratio’. São Paulo: Paulinas, 1998.

- See more at: http://www.catequisar.com.br/texto/colunas/victor/007.htm#sthash.NWcm2EY6.dpuf

É possível falar de Deus ao mundo moderno? - Parte 1

Autor: Prof. VICTOR HUGO NASCIMENTO
Filósofo e Teólogo.
Professor das Escolas de fé e catequese Luz e Vida e Mater Ecclesiae - RJ
Contato: victorbento.30@globomail.com - See more at: http://www.catequisar.com.br/texto/colunas/victor/006.htm#sthash.K9zeQp4u.dpuf

O homem sempre buscou chegar ao conhecimento da verdade. Ele tem empreendido esforços no longo caminho de procura do que é e como chegar a um consenso definitivo sobre a verdade. Desde filósofos, amantes da sabedoria e portadores da verdade, até os grandes santos, passando pelo homem mais humilde, todos, sem exceção, nas mais diversas realidades e culturas têm ansiado encontrar respostas absolutas sobre a existência do homem e do cosmo. Por não haver, nesta aventura da busca, um consenso entre filósofos e acadêmicos, várias teorias e visões a cerca da verdade existem e continuam sendo debatidas. O problema reside na postura da modernidade, a qual retardou e mesmo interrompeu o processo de acesso à verdade ao abandonar e invalidar o método clássico, o da metafísica. Como aponta o Cardeal Ratzinger: “Não é moderno perguntar pela verdade. (...) há uma atitude apriorística ante a realidade, que nos diz: não faz sentido perguntar sobre o que é, só podemos perguntar-nos sobre o que podemos fazer com as coisas”. Deste modo, a verdade tem sido tratada como relativa, como que impossibilitada de ser reconhecida unanimemente, posto que cada povo e cultura, em seu “modus vivendi”, percebe cada qual uma verdade, muitas vezes contrárias entre si. Esta realidade desafia o discurso religioso e missionário, onde a fé encontra dificuldades de penetrar, frente à desconfiança natural do homem, especialmente o do pós-iluminismo. Ainda assim é possível falar de Deus como realidade e verdade válidas a todo homem, uma vez que os princípios de busca meramente racionais mostram-se insuficientes. A metodologia eficaz apresenta-se no passar das realidades visíveis para as invisíveis; isto quer dizer, através da contemplação das coisas criadas e naturais, analogamente se pode chegar à interpretação do mundo cifrado, sendo possível decifrá-lo através da Revelação divina, que é em si, a verdade. O homem deseja conhecer a verdade Ao percorrermos as páginas da história da Filosofia, nelas encontramos os pensamentos da humanidade, sintetizados naquilo que é próprio, inerente à natureza humana. O fio condutor dos questionamentos e das reflexões humanas é a busca pela verdade. A filosofia estuda a verdade de diversos ângulos. A metafísica se ocupa da natureza da verdade. A lógica se ocupa da preservação da verdade. A epistemologia se ocupa do conhecimento da verdade. A filosofia aristotélica, inclusive a tomista, destacam-se pelo uso do método correspondentista, ou seja, compreendem a verdade como a adequação daquilo que se dá na realidade e aquilo que se dá na mente. O estagirita já apontara no livro I sobre a metafísica que “todos os homens têm, por natureza, desejo de conhecer: uma prova disto é o prazer das sensações, pois fora até da sua utilidade, elas nos agradam por si mesmas e, mais que todas as outras, as visuais.” Ora, para a filosofia é muito clara sua função, a de pôr as questões fundamentais sobre o princípio e a finalidade da vida; buscar a verdade última de cada coisa. Esta é verificada, ao menos no método clássico-aristotélico, através do prazer proporcionado quando a mente concorda e repousa ao encontrar o “em-si” do que fora buscado. Assim, a verdade não se abriga meramente na linguagem ou no discurso sobre o objeto, pois algo não é, só por ser afirmado como tal, mas se afirma como verdade que é na coisa mesma.

Neste sentido, o papa João Paulo II, conclama aos filósofos e cientistas a retomarem tal tarefa, pois a mesma vem sendo esquecida e assim a busca da verdade tem sida negligenciada na modernidade: “Variados são os recursos que o homem possui para progredir no conhecimento da verdade, tornando assim cada vez mais humana a sua existência. De entre eles sobressai a filosofia, cujo contributo específico é colocar a questão do sentido da vida e esboçar a resposta: constitui, pois, uma das tarefas mais nobres da humanidade.” No fundo, os filósofos e pesquisadores têm deixado esta função primordial de questionar a origem do mundo e do homem por não mais acreditarem na possibilidade de uma verdade universal. Tem-se preferido, segundo o modelo moderno, buscar fragmentos de verdades (que se encontrados, de fato são verdadeiros e válidos), mas de forma obtusa e, portanto, plural e arbitrária. Com o abandono da metafísica e da teologia, o critério de verdade cristalizou-se naquilo que a maioria dos positivistas classificou como absoluto. O método científico universalmente aceito como paradigma, se imposta como único e irrefutável meio de se chegar à verdade. Vivemos uma verdadeira “ditadura do conjuntural convertido em absoluto.” Na verdade cada objeto deve ser pesquisado de acordo com sua natureza. O método cartesiano vai bem para avaliar o empírico, coisas concretas, no entanto, não é o melhor para a busca da essência dos entes, ou seja, para a busca metafísica e teológica da verdade. Portanto, a filosofia, com sua pioneira potência na busca das causas primeiras, não pode estar presa à metodologias pré-estabelecidas, por simplesmente serem legitimadas por campos dominantes do saber. Tal insistência destrói a essência e tarefa tão próprias da filosofia. Ela deve gozar de liberdade. Tem de continuar (ou mesmo retomar) no seu caminho de ir além da linguagem que gira em si mesma, quase que falaciosamente, sobre a qual se sustenta a idade moderna. A teologia, como em um círculo, atrelada à filosofia, tem a tarefa de contribuir na árdua empreitada na questão da verdade. Isto porque ambas se mantêm fiéis à sua finalidade e intenção: a de conhecer o que é o Bom, o Belo e o Verdadeiro. As duas ainda procuram responder àquelas questões basilares da humanidade, às quais angustiam e interpelam desde sempre a toda a humanidade: a verdade sobre o mundo, sobre o início e fim do homem, sobre Deus e a possibilidade de uma vida além-mundo. 

Certamente tais questionamentos podem ser respondidos, ainda que parcialmente, pelo esforço da razão humana. A Igreja assim ensina, de forma explícita desde o Concílio Vaticano I, com a Constituição dogmática “Dei Filius”, e reafirma tal compreensão no Concílio do Vaticano II, com a Constituição dogmática “Dei Verbum”: “A Santa Igreja, nossa Mãe, atesta e ensina que Deus, princípio e fim de todas as coisas, pode ser conhecido, com certeza, pela luz natural da razão humana, a partir das coisas criadas.” Cabe-nos agora nos perguntar o que a teologia e, portanto a fé cristã católica entende por verdade, uma vez que a Igreja afirma como critério de fé, ser ela mesma portadora e sustentáculo da verdade revelada. Como ela recebeu tal verdade? Qual a natureza de tal verdade? Como entender o discurso religioso salvífico em meio ao pluralismo e absolutismo categórico modernos?

- See more at: http://www.catequisar.com.br/texto/colunas/victor/006.htm#sthash.K9zeQp4u.dpuf