Você sabia que um retiro inaciano pode mudar seu cérebro?

Pesquisadores descobriram que os Exercícios Espirituais mudam nosso cérebro para melhor

Pesquisadores do Marcus Institute of Integrative Health da Universidade Thomas Jefferson descobriram que os retiros inacianos causam “mudanças significativas” no cérebro. Dr. Andrew Newberg, diretor de pesquisa do Marcus Institute, publicou os resultados do estudo em Religion, Brain and Behaviour (Religião, Cérebro e Comportamento).

Segundo o Dr. Newberg, o estudo, que foi financiado pelo Fetzer Institute, mostrou “mudanças significativas nos transportadores de dopamina e serotonina após o retiro de sete dias”.

“Como a serotonina e a dopamina fazem parte da recompensa e dos sistemas emocionais do cérebro, isso nos ajuda a entender por que essas práticas resultam em experiências emocionais poderosas e positivas”, acrescentou ele, conforme citado no Catholic Herald.

Tanto a dopamina quanto a serotonina estão intimamente envolvidas em várias funções cerebrais, e ambas também nos dão uma sensação de prazer ou bem-estar. A serotonina, em particular, ajuda a regular nosso humor e emoções.

As pessoas do estudo foram 14 cristãos com idades entre 24 e 76 anos que participaram de um retiro inaciano e dos exercícios espirituais inacianos.

Depois da missa matinal, as pessoas em retiro passavam a maior parte do dia em silêncio, com oração, reflexão e direção espiritual diária.

Antes e depois do retiro, os participantes foram submetidos a uma tomografia computadorizada para que os pesquisadores pudessem avaliar sua atividade cerebral.

Os exames pós-retiro revelaram diminuições no transportador de dopamina (5-8%) e na ligação do transportador de serotonina (6,5%), o que torna mais neurotransmissores disponíveis para o cérebro. O resultado é mais emoções positivas e sentimentos espirituais.

Não foram apenas os exames de tomografia que apontaram para uma mudança. Os participantes relataram melhorias significativas na saúde, com tensão e cansaço reduzidos. Eles também relataram sentimentos de autotranscendência, que os pesquisadores atribuem ao aumento dos níveis de dopamina.

“O retiro de sete dias em que participei foi singularmente transformador e me ajudou a conectar-me mais facilmente ao Espírito e a me reconectar a Deus”, disse um participante, conforme relatado no The Independent. “Além disso, antes do retiro, eu definitivamente diria que eu tinha uma gama limitada de emoções, particularmente não me sentindo muito empático e incapaz de chorar. Mas, durante o retiro, senti o oposto e fiquei muito mais em contato com uma ampla gama de emoções”.

O Dr. Newberg disse: “De certa forma, nosso estudo levanta mais questões do que respostas. Nossa equipe está curiosa sobre quais aspectos do retiro causaram as mudanças nos sistemas de neurotransmissores e se retiros diferentes produziriam resultados diferentes. Espero que estudos futuros possam responder a essas perguntas”.

https://pt.aleteia.org/2018/04/22/voce-sabia-que-um-retiro-inaciano-pode-mudar-seu-cerebro/

Conete-se ao que importa !

DESCULPAR E ESPERAR

É impossível existir bondade sem compreensão. E é impossível existir verdadeira compreensão sem a disposição de desculpar.

Todas as vezes que julgamos uma pessoa e concluímos, como quem dita uma sentença: “Ela é assim”, “é insuportável”, “é maçante”, “é preguiçoso”, etc., estamos a condená-la. Ao fazer tais juízos, colocamos nos outros uma etiqueta, como se faz num frasco ou num inseto colecionado, e os fechamos nessa definição. Dizer de uma pessoa: “Ela é assim” equivale a perder a esperança de que venha a mudar. Como se partíssemos da base de que vai ser assim para sempre e de que o máximo de bondade que lhe podemos dedicar é apenas sermos pacientes, suportando-a tal como é.

Mas essa apreciação é falsa, está viciada na raiz, porque todo o ser humano tem na alma “sementes de bondade”, latentes mas reais, que podem ser desenvolvidas. Nenhuma pessoa consiste apenas nos defeitos que denota exteriormente. Todas têm infinitas possibilidades de bem que – com a graça de Deus, o seu esforço e a nossa ajuda – um dia podem vir a ser belas realidades. Por isso, Cristo nos manda não condenar ninguém (cfr. Lc 6, 37), como se já estivesse “acabado”.

O contrário de condenar é desculpar e esperar. O coração do homem bom está sempre inclinado a desculpar. Ao julgar os outros, evita usar o verbo “ser” – Fulano é assim –, e prefere empregar o verbo “ter”: essa pessoa, que – como todos os filhos de Deus – é potencialmente santa, agora, por uma série de circunstâncias, tem tal ou qual defeito, mas isso não quer dizer que sempre deva tê-lo. É muito provável que uma série de dificuldades a levem a comportar-se assim. É justo tê-las em conta. Talvez seja grosseira porque não recebeu uma educação esmerada, ou arrogante porque foi humilhada e sente necessidade de se afirmar, ou impaciente porque lhe dói o fígado… Sempre há uma desculpa, afetuosa, que os “bons olhos” da bondade detectam, uma desculpa com fundamento objetivo, real, que impede que julguemos esta ou aquela pessoa com dureza e, ainda mais, que a desclassifiquemos.

Certamente os outros têm defeitos, como nós os temos, mas felizmente não estão acorrentados por eles como um sentenciado a prisão perpétua. Está nas nossas mãos – está nas mãos da nossa bondade – desamarrar-lhes esses grilhões. Esta é uma das mais delicadas tarefas do amor benigno: não deixar ninguém de lado por impossível, antes dar-lhe a mão, ajudá-lo incansavelmente – com infinita compreensão e paciência – a soltar um a um os elos dos defeitos que compõem essas suas correntes.

Naturalmente, isto pressupõe que saibamos confiar – como víamos – na capacidade de bondade das pessoas, e portanto na sua possibilidade de mudar. Já foi dito alguma vez que perder a confiança em alguém é matá-lo. Também é verdadeira a afirmação contrária: confiar em alguém é dar-lhe a vida.

É claro que essa confiança não se confunde com a credulidade ingênua, que fecha os olhos e julga que, afinal, todo o mundo é bom. A verdadeira confiança é outra coisa. O homem bom não é cego nem insensível aos valores. Não deixa de ver o mal, em toda a sua dimensão perniciosa, e chama erro ao erro, e pecado ao pecado. Mas, ao mesmo tempo, acredita que aquelas “sementes de bondade” que dormem em cada coração humano podem ser ativadas, podem ser cultivadas. Por isso, arregaça as mangas e, sem reclamar dos espinhos dos outros, trabalha para que neles desabrochem as rosas. Voltaremos a esse tema.

Trecho do livro de F.F O homem bom-Reflexões sobre a bondade

Verdades e mentiras

Honra à verdade

Desta vez, vamos meditar sobre as mentiras, grandes e pequenas, da nossa vida cotidiana: «a nossa mentira de cada dia…».

Alguém, com humor pessimista, dizia que a mentira é um esporte tão amplamente praticado que bate de longe todos os demais e cada dia adquire técnicas e requintes de maior quilate.

Opinião semelhante era a do escritor que há anos deixou estampados estes comentários:

«Mente-se por palavras, mente-se por atos, mente-se por atitudes, mente-se por escrito, mente-se pelo silêncio, mente-se pelas curvaturas da espinha dorsal, mente-se pelo olhar, mente-se nas ruas, nas vitrines, nos negócios, nas escolas, nas assembléias, nas reuniões, mente-se despudoradamente” (Gladstone Chaves de Melo, O reino da mentira, na revista A Ordem, vol. XLIII, n. 6, junho, 1950).

Uma repulsa como esta, acre e forte, manifesta “em negativo” um sentimento que está arraigado no fundo da alma de todos: o amor à verdade, o mal-estar que causa ver a verdade ofendida. Poucas coisas nos revoltam tanto como sermos vítimas de um engano, cair numa armadilha, sofrer uma fraude, ser feitos de bobos. Sim, a mentira dos outros causa-nos repugnância (ainda que nem sempre, infelizmente, nos causem o mesmo sentimento as nossas próprias mentiras).

É natural que isso aconteça, pois a mentira “é uma profanação da palavra que tem por finalidade comunicar a outros a verdade conhecida. O propósito deliberado de induzir o próximo em erro por palavras contrárias à verdade constitui uma falta à justiça e à caridade” (Catecismo da Igreja Católica, n. 2485).

Todo o ser humano, criado à imagem e semelhança de Deus, que é Luz e Verdade, “tende naturalmente para a verdade. É obrigado a honrá-la e testemunhá-la” (ibid., n. 2467).

Quem foge da mentira, além de amar e honrar a verdade, honra e ama com isso o seu próximo. “Os homens – diz São Tomás de Aquino – não poderiam viver juntos se não tivessem confiança recíproca, quer dizer, se não manifestassem a verdade uns aos outros […]. Um homem deve honestamente a um outro a manifestação da verdade” (cf. ibid., n. 2469). Um ambiente em que não se sabe que terreno se está pisando, em que é preciso adivinhar sempre segundas intenções, em que só o esperto é que singra, torna-se irrespirável, um verdadeiro inferno.

Daí a importância que a doutrina cristã atribuiu, em todas as épocas, à virtude da sinceridade ou veracidade, “que consiste em mostrar-se verdadeiro no agir e no falar – como define o Catecismo –, guardando-se da duplicidade, da simulação e da hipocrisia” (n. 2468). Esta bela virtude, que Deus preceitua no oitavo mandamento da sua Lei – não levantar falso testemunho nem mentir –, apresenta, como uma alta montanha, duas vertentes: “A veracidade observa um justo meio entre o que deve ser expresso e o segredo que deve ser guardado; implica a honestidade e a discrição” (ibid., n. 2469). Se falamos, falemos unicamente a verdade. Mas, quando o amor ou a justiça assim o exigirem, protejamos então a verdade com o silêncio. Nesta meditação focalizaremos apenas a primeira vertente; a segunda é tema de outra meditação, intitulada Segredos e Silêncios, que também está incluída neste site.

Desonrar a verdade

A veracidade é uma peça mestra da vida moral e do convívio humano. É lógico, por isso, que a Bíblia afirme que o Senhor odeia a língua mentirosa (Prov 6, 17), e, em geral, a duplicidade, a simulação e a hipocrisia. (cf. Ecli 5, 11; Sl 4, 3; Mt 23, 13 e segs.; Apoc 21, 27 e 22, 15).

A mentira é muito mais do que um simples engano, ou um lapso do pensamento ou das palavras. Pertence à sua essência um ingrediente perverso, que é a “intenção de enganar”. Assim definia essa filha espúria da língua Santo Agostinho: “A mentira consiste em dizer o que é falso com a intenção de enganar” (De mendacio, 4, 5).

A língua mentirosa quer deliberadamente despejar névoa escura na mente do próximo para ocultar ou deformar assim a verdade. É uma névoa que surge sempre dos fundões sujos do coração.

“Há as mentiras de conveniência, as mentiras diplomáticas, as mentiras administrativas, as mentiras de defesa, as mentiras profissionais, as mentiras engenhosas, as mentiras oficiais, as mentiras vitais” (G. Chaves de Melo, op. cit., pág. 68).

E, no bojo de todas elas, está quase sempre:

– a covardia, o medo de enfrentar a verdade, para não ter de arcar corajosamente com as suas conseqüências ou para não precisar defendê-la;

– a vaidade, que nos leva a mentir, enfeitando os acontecimentos e atuações, para sairmos engrandecidos; ou a desculpar-nos das falhas, e até mesmo a fazer recair sobre um inocente a responsabilidade das mesmas, a fim de não prejudicarmos a nossa “imagem”;

– o interesse egoísta, pai de inúmeras mentiras, pois para o egoísta “vale tudo” quando se trata de obter vantagens, estreitar relações convenientes, galgar posições, lucrar nos negócios ou fugir aos deveres penosos.

Não existe – não pode existir – uma fonte limpa de mentiras, e é por isso que a mentira não se justifica por motivo algum. “A mentira é condenável pela sua própria natureza […]. O propósito deliberado de induzir o próximo em erro por palavras contrárias à verdade constitui (já o lembrávamos acima) uma falta à justiça e à caridade” (Catecismo da Igreja Católica, n. 2485).

As três espécies de mentira

Dizíamos que a mentira é como a névoa. E, como a neblina, é mutável, variando constantemente os seus formatos. Neste sentido, é clássica a distinção das três principais espécies de mentiras:

1) Em primeiro lugar, encontra-se – quase intocada pelo mal – a mentira jocosa. Como indica o nome, é a mentira bem-humorada, proferida com a finalidade de brincar, por divertimento e sem intenção de ofender ninguém. Neste capítulo podem ser incluídas tanto as lorotas de 1º de abril como a sorridente afirmação da simpática velhinha nonagenária de que só tem trinta e cinco anos.

Dizíamos que é uma mentira praticamente inocente, ainda que as brincadeiras possam proceder, às vezes, de sentimentos muito maldosos, e constituir por isso um pecado, até mesmo grave, contra a caridade: por exemplo, se se mente brincando para humilhar em público, ridicularizando-a, uma pessoa inocente, defeituosa ou pouco inteligente.

Mas, se não existe essa conotação maldosa, essas mentiras, ainda que literalmente digam “o que é falso”, não mentem, porque nem pretendem nem conseguem “induzir em erro” ninguém. Portanto, em si, não constituem pecado algum.

2) Numa segunda categoria enquadram-se as mentiras oficiosas. O nome é clássico, técnico, na teologia moral, para designar a mentira “que tende a favorecer uma pessoa, grupo ou ideologia” (R. Sada e A. Monroy, Curso de Teologia Moral, Ed. Rei dos Livros, Lisboa, 1989, pág. 232). É a mentira proferida em proveito próprio, da pessoa ou do grupo.

Essa é uma das primeiras mentiras que aprendemos em crianças: “Não fui eu que fiz”, “não tinha ouvido”, “perdi o dinheiro que o papai me deu” (gasto no carrinho da esquina do colégio). As mais comuns, dentre as desta categoria, são as mentiras forjadas para evitar um castigo, um desgosto, um dever custoso, ou para furtar-se a um favor ou a um serviço que não temos vontade de prestar. Aí entra a série interminável de falsas “explicações” e “desculpas” que a nossa fraqueza nos leva a dizer para evitar maus bocados: “Não tive tempo”, “perdi o ônibus”, “fiquei doente” (talvez com atestado médico anexo, tão falso quanto a escusa), “o chefe pediu-me que ficasse trabalhando até tarde”… E mais a prática estudantil da cola (que é mentirosa quando não se estudou e, portanto, se finge um saber que não se tem), bem como tantas outras mentiras e mentirinhas lançadas como névoa perfumada para “ficar bem”.

Este tipo de enganos são verdadeiras mentiras, e por isso mesmo constituem sempre uma falta, um pecado, ainda que geralmente – como lembra o Catecismo da Igreja – não passem de pecado venial (n. 2484). Contudo, podem revestir-se de uma gravidade maior, e até muito grande, em diversas ocasiões: basta pensar no filho – mentiroso quanto à assistência às aulas – que defrauda a confiança e o sacrifício investido nele pelos pais; ou, num outro terreno, na força da mentira empregada na propaganda e nas pesquisas de opinião dirigidas a aliciar, com falsidade, o favor do público, mesmo que com essas mentiras não se chegue a causar um sério prejuízo aos iludidos, nem se prejudiquem terceiros, coisa de resto difícil de imaginar.

3) Mas, falando em prejuízos, já estamos entrando no campo do terceiro tipo de mentira, o pior deles: a mentira danosa ou prejudicial. O seu próprio nome a explica: mente-se, nestes casos, querendo causar um dano ou um prejuízo a alguém; ou então – mesmo que não haja intenção de prejudicar –, quando se sabe ou, pelo menos, se prevê que a mentira poderá causar um dano.

Não é preciso espremer muito os miolos para perceber as inúmeras faces desta mentira: baste lembrar as fraudes nos negócios, as concorrências desleais, as licitações com cartas marcadas, as “recomendações” (“pistolões”) que guindam incapazes a funções de que ficam excluídos os que as merecem; as mentiras políticas ou administrativas de todo o gênero, que causam enormes danos à nação, e com freqüência aos mais desprotegidos; a falsidade de colégios que se apresentam como “católicos” e ensinam doutrinas contrárias à doutrina da Igreja; as desorientações morais de um mau conselheiro espiritual; as mentiras nos termos ou nos dados dos contratos; a ocultação de defeitos na máquina vendida; as falsificações, as vigarices e trapaças de toda a espécie.

A pior das mentiras danosas

Mas um espécime particularmente venenoso de mentira danosa é a calúnia, que consiste em atribuir falsamente a uma pessoa ou entidade, ou sugerir insidiosamente a respeito dela, crimes ou faltas morais graves das quais essa pessoa é inocente. Caluniar é falar mal dos outros, mas acrescentando à crítica uma grave mentira: “Por palavras contrárias à verdade, prejudica a reputação dos outros e dá ocasião a falsos juízos a respeito deles” (Catecismo da Igreja, n. 2477).

Toda a calúnia é uma infâmia e traz a marca infame da injustiça.

Se qualquer agressão verbal mostra o que há no coração de quem fala, a calúnia denota uma alma especialmente sórdida: porque a calúnia, ou é filha da frivolidade irresponsável, que repete falsidades sem apurá-las, pelo prazer de falar mal; ou visa maldosamente destruir, afundar, denegrir, causar o mal. Entram aí na dança as paixões mais repulsivas, e especialmente o ódio e a inveja se mexem no campo da calúnia como no seu “habitat” predileto.

Infelizmente, caluniar transformou-se num “esporte social”, que com demasiada freqüência é praticado nas conversas privadas e nos meios de comunicação. Há como que uma espécie de compulsão de servir a toda a hora, de bandeja, reputações honestas decapitadas, como Salomé “serviu” a Herodes a cabeça de São João Batista; com a mesma futilidade e o mesmo sorriso desavergonhado (cf. Mc 6, 28).

Dizem-se e escrevem-se autênticas aberrações sem fundamento, baseadas muitas vezes numa simples suspeita, no que “se diz” (isto é, no que alguma pessoa ou algum grupo de pessoas mal intencionadas, ressentidas ou vingativas comentaram), no que aparece na televisão ou “é publicado” em reportagens escandalosas. Desta forma, por razões de ódio ou rivalidade pessoal, ou por motivos fanaticamente ideológicos, soterram-se pessoas e instituições debaixo de toneladas de lama, e se lhes envenena, com dente de cobra peçonhenta, o sangue limpo da reputação.

E o mais grave é que a superficialidade de muitos telespectadores e leitores, que não terão tempo nem vontade de apurar os fatos, engole a mentira hedionda como se bebesse um copo d’água. E então essa “opinião pública” forjada, falsificada, acaba tendo conseqüências funestas para muitas pessoas e instituições inocentes que, no mínimo, merecem o respeito e a estima devidas a quem se comporta com lisura e retidão, e procura trabalhar honestamente, fazendo o bem.

Os mais cínicos tentarão justificar-se dizendo que não “afirmaram”, apenas levantaram uma hipótese com base em indícios e no “dever de informar”, pois se trata de coisas muito comentadas por aí. São conhecidos, nos manuais de Ética jornalística, exemplos de desonestidade caluniosa, como os destas hipotéticas manchetes sensacionalistas: “Nada indica que o Cardeal de Paris esteja envolvido no crime sexual do Bois de Boulogne”, ou “Não há indícios da participação ativa do Primeiro Ministro de tal país no affaire das drogas”. Maneiras indiretas – ou diretíssimas? – de caluniar inocentes, ligando os seus nomes a crimes com os quais nem remotamente têm nada a ver.

Os caluniadores e os “mercadores da suspeita” (cf. É Cristo que passa, n. 69) pecam, quase sempre gravemente, contra a justiça, e fica-lhes na consciência uma obrigação estrita, sem a qual não podem esperar o perdão de Deus nem nesta vida nem na outra: a obrigação de reparar, de retificar, de restituir a fama injustamente lesada. “Toda falta cometida contra a justiça e a verdade – ensina o catecismo da Igreja – impõe o dever de reparação, mesmo que o seu autor tenha sido perdoado. Quando se torna impossível reparar um erro publicamente, deve-se fazê-lo secretamente; se aquele que sofreu o prejuízo não pode ser diretamente indenizado, deve-se dar-lhe satisfação moralmente, em nome da caridade. Esse dever de reparação se refere também às faltas cometidas contra a reputação de alguém. Essa reparação, moral e às vezes material, será avaliada na proporção do dano causado e obriga em consciência” (n. 2487).

E a mentira social?

Uma vez terminado o comentário sobre as três espécies de mentira, parece-nos ouvir a voz de um leitor ou leitora que pergunta:

– E a mentira social? Não vai falar dela?

A esse hipotético leitor responderíamos que a expressão “mentira social” é muito ambígua, e que, por isso, gostaríamos que tivesse a amabilidade de nos esclarecer.

– Ora – poderia retrucar –, eu me refiro sobretudo à mentira telefônica e à mentira gentil, que não entraram na sua classificação. Por exemplo, ao caso do empresário que manda a secretária dizer que “está em reunião”, simplesmente porque está ocupado… Ou à senhora que diz que o marido “não está aqui no momento” quando liga alguém num momento muito inoportuno… Ou a qualquer um de nós, que, quando vê uma criança nada agraciada, coitadinha, diz à mãe: “Que gracinha, é linda!”; e, igualmente, após um almoço de gosto que é preferível não tentar definir, diz à anfitriã: “Estava uma delícia”…

Realmente, essa dúvida do leitor ou leitora não pode ser mais clara. Acontece, porém, que o esclarecimento também é claro.

Toda pessoa culta entende que a linguagem é simbólica, ou seja, que a palavra é “símbolo” que exprime algo que se quer comunicar, como o exprime um ícone ou uma expressão facial. Quando o símbolo é equívoco ou “induz em erro”, temos uma mentira. Quando é inequívoco, porque já se tornou uma forma de linguagem habitual, empregada constantemente para evitar expressões que poderiam ser indelicadas, ofensivas ou mal interpretadas, já não induz em erro, porque o “símbolo” é transparente para todos.

Quer dizer que, em muitos desses casos, não há de fato uma “mentira”, não existe a falta moral chamada “mentira”, porque ninguém quer enganar nem, de fato, engana. Por isso, a “mentira social e gentil” não entra em nenhuma das três classificações das verdadeiras mentiras. É lógico que, para manter-se na linha correta, deve limitar-se ao estritamente necessário e ser praticada amavelmente, usando das formas sociais já conhecidas aceitas no ambiente, formas que qualquer pessoa minimamente inteligente e com experiência da vida poderá compreender. Acrescentaria apenas que, quando se fecha uma porta com fórmula social, por motivos justificados, é preciso facilitar que essa porta se abra quando esses motivos cessam: por exemplo, tomando atenciosamente o recado, anotando um telefone com o qual seja possível comunicar-se, etc.

(Adaptação de trechos do livro de F. Faus: A língua)

FORMAÇÃO DA CONSCIÊNCIA (2)

Recapitulando

Na palestra anterior – “Formação da consciência (1) -, vimos o que é a consciência: «A  consciência moral é um julgamento da razão pelo qual a pessoa humana reconhece a qualidade moral de um ato concreto que vai planejar, que está a ponto de executar ou que já praticou» (CCE, n. 1778).

Dizíamos que a consciência é um juízo da razão com base na verdade e no bem objetivos, que a Lei de Deus nos mostra. E lembrávamos que a Lei eterna é a própria Sabedoria divina, inseparável do Amor com que Deus cria o homem, Sabedoria da qual participa a razão do homem, feito à imagem de Deus: essa participação é a “lei natural”,  quaedam participatio legis aeternae in creatura rationali – uma certa participação da lei eterna na criatura racional (S. Tomás, S. Th. I-II, q.91, a.2).

Com a obra da Redenção realizada por Cristo, e o envio do Espírito Santo, Deus revela plenamente qual é o verdadeiro bem do homem, elevado à ordem da graça, e transformado em filho de Deus.

Qualidades objetivas da consciência

Já sabemos que a consciência não é infalível, não é uma espécie de oráculo divino incontestável. «Posta diante de uma escolha moral, a consciência pode emitir um julgamento correto, de acordo com a razão e a lei divina, ou, ao contrário, um julgamento errôneo que se afasta da razão e a lei divina» (CCE, n. 1786).

“Emitir um julgamento correto” não é fácil. «Às vezes − diz também o Catecismo da Igreja −, o homem depara com situações que tornam o juízo moral menos seguro e a decisão difícil. Mas ele deverá procurar sempre o que é justo e bom e discernir a vontade de Deus expressa na lei divina» (n. 1787).

Esta última frase indica uma das primeiras qualidades que deve ter a consciência do cristão: a procura do que é objetivamente bom, do que Deus quer.

• Chama-se consciência reta a que procura conhecer a lei divina, para depois agir conforme com o querer de Deus. Jesus ilustra essa busca sincera com estas palavras: Aquele que pratica a verdade vem para a luz (Jo 3, 21).

Santo Tomás, com sua característica sobriedade, explica: «A razão do homem será reta na medida em que se deixar dirigir pela vontade divina, que é a regra primeira e suprema» (Suma Teológica, 1-2, a. 154, a. 2).

Essa qualidade da consciência é descrita assim na Encíclica Veritatis splendor: «Sem dúvida, o homem, para ter uma “boa consciência” (1 Tim 1, 5), deve procurar a verdade e julgar segundo esta mesma verdade. Como diz o apóstolo Paulo, a consciência deve ser iluminada pelo Espírito Santo (cf. Rm 9, 1), deve ser “pura” (2 Tim 1, 3), não deve com astúcia adulterar a palavra de Deus, mas manifestar claramente a verdade (cf. 2 Cor 4, 2). Por outro lado, o mesmo Apóstolo adverte os cristãos, dizendo: “Não vos conformeis com a mentalidade deste mundo mas transformai-vos pela renovação da vossa mente, a fim de conhecerdes a vontade de Deus: o que é bom, o que Lhe é agradável e o que é perfeito” (Rm 12, 2)» (n. 62).

Para um cristão, a “retidão” vem principalmente da fidelidade à Lei Nova, à “lei evangélica”, como consequência da vida nova em Cristo. E uma prova de retidão será a existência de uma verdadeira luta ascética para alcançar a santidade (cf. Aurelio Fernández, Compendio de Teología Moral, ed. Palabra, Madri 1995, p. 178).

• Quando a consciência reta julga de modo certeiro, de acordo com «a verdade do bem» (Ibidem, n. 61), chama-se consciência verdadeira.

Mas a consciência «não está isenta da possibilidade de erro» (cf  Veritatis splendor, n. 62). Como dizíamos, não é infalível, da mesma forma que o juízo prudencial sobre o melhor modo de encarar qualquer assunto humano, pode errar.

Temos então a consciência errônea (contrária à verdade).

Há dois tipos de erro de consciência:

a) O erro inculpado. «Não raro acontece que a consciência erra, por ignorância invencível, sem por isso perder a própria dignidade» (Gaudium et spes, n. 16, e Veritatis splendor, n. 62). A ignorância invencível é aquela «de que o sujeito não é consciente e de onde não pode sair sozinho» (V. Spl., n. 62). Portanto, quem comete uma falta com essa ignorância, não peca.

Isso, porém , não quer dizer que o ato cometido seja bom. Ele é objetivamente mau, é um mal, mesmo que por ele sujeito não incorra em culpa. A Veritatis splendor comenta a esse respeito: « O mal cometido por causa de uma ignorância invencível ou de um erro de juízo não culpável, pode não ser imputado à pessoa que o realiza; mas, também neste caso, aquele não deixa de ser um mal, uma desordem face à verdade do bem. Além disso, o bem não reconhecido não contribui para o crescimento moral da pessoa que o cumpre: não a aperfeiçoa nem serve para encaminhá-la ao supremo bem. Assim, antes de nos sentirmos facilmente justificados em nome da nossa consciência, deveríamos meditar nas palavras do Salmo: «Quem poderá discernir todos os erros? Purificai-me das faltas escondidas» (Sal 19, 13)» (n. 63).

b) O erro culpado, ou ignorância vencível. A consciência – dizíamos − pode errar por ignorância invencível, e então está isenta de culpa.. «Outro tanto não se pode dizer quando o homem se descuida de procurar a verdade e o bem, e quando a consciência se vai progressivamente cegando, com o hábito do pecado» (Gaudium et spes, 16). Com estas breves palavras, o Concílio Vaticano II oferece uma síntese da doutrina que a Igreja, ao longo dos séculos, elaborou sobre a consciência errônea» (Veritatis splendor, n. 62).

Somos responsáveis pela ignorância culpável. «Existem faltas que não conseguimos ver e que, não obstante, permanecem culpáveis, porque nos recusamos a caminhar para a luz (cf. Jo 9, 39-41). A consciência, como juízo último concreto, compromete a sua dignidade quando é culpavelmente errônea, ou seja, “quando o homem não se preocupa de buscar a verdade e o bem, e quando a consciência se torna quase cega em consequência do hábito do pecado” (Veritatis splendor, n. 63, com citação de Gaudium et spes, n. 16).

(continua)

http://www.padrefaus.org/2018/02/15/formacao-da-consciencia-2/

FORMAÇÃO DA CONSCIÊNCIA (1)

Consciência, o que é?

Hoje há confusão e ambiguidade:

• valoriza-se a consciência moral como guia de uma vida individual, vida autônoma e independente. “Minha” consciência é minha”, e intocável.
• mas se tem um conceito equívoco, confuso, de consciência moral: dizem-se sobre ela verdades misturadas com erros, e nada fica claro, de modo que o mundo se enfraquece desorientado pela falta de “valores” . Vejamos algumas afirmações, em si válidas, mas muito mal entendidas na sociedade materialista:

– a) Cada qual dever seguir a sua consciência. Também a Igreja diz: «A dignidade do homem exige que ele proceda segundo a própria consciência» (Gaudium et spes, 17).

– b) Ninguém pode me forçar a agir contra a minha consciência. Também a Igreja diz que cada qual deve proceder de acordo com a sua consciência «por livre adesão, ou seja, movido e induzido pessoalmente desde dentro e não levado por cegos impulsos interiores ou por mera coação externa» (Ibidem e Veritatis Splendor, n. 42).

Tudo isso é completado pelo CCE, quando diz: «O homem tem direito de agir com consciência e liberdade e fim de tomar  pessoalmente as decisões morais. “O homem não pode ser forçado a agir contra a própria consciência. Mas também não há de ser impedido de proceder segundo a consciência, sobretudo em matéria religiosa» (n. 1782 e Dignitatis Humanae, n. 3). (aqui entrariam os temas da objeção de consciência, e da coação do governo que impõe ideias opináveis  e ideologias como dogmas).

= Essa “concordância” entre a opinião geral e a moral cristã transforma-se em profunda discordância, conforme o que cada um dos lados entende por consciência.

Que entendemos por “consciência”?

 A) = A maioria confunde consciência com opinião subjetiva, inclinação instintiva, sentimento espontâneo ou simples preferência. Não teria relação com nenhuma realidade ou verdade objetiva. A consciência seria só uma opi9nião subjetiva e, portanto, “relativa” conforme o sentimento, o desejo ou a convicção de cada um. É o relativismo moral absoluto, hoje imperante (ideologia de gênero, aborto, drogas…), um subjetivismo que tem como única barreira os limites que a legislação do momento impõe.

Excetuando as “imposições coativas” da legislação e a pressão social do  “politicamente correto”, a consciência (na realidade, o “palpite” de cada um), seria, para ele, o referencial único do bem e do mal. Com isso, faz-se da opinião (por mais superficial, absurda e interesseira que seja) um oráculo. Não há nenhuma referência à Verdade e ao Bem, nenhuma luz clara que nos indique os valores objetivos, nenhum o sentido de verdade e de bem. Ficam eliminados os “transcendentais” (ens, unum, bonum, verum, pulchrum).

Como diz Bento XVI na Encíclica Spe salvi, , «o encontro com Deus desperta a minha consciência, para que deixe de fornecer-me uma autojustificação, cesse de ser um reflexo de mim mesmo e dos contemporâneos que me condicionam, mas se torne capacidade de escuta do mesmo Bem» (n. 33).

= B) Em coerência com a razão e a fé, a Igreja ensina que a consciência é, acima de tudo, um “juízo da razão”, que avalia a moralidade (a bondade ou malícia moral) à luz da verdade e do bem objetivos, que têm Deus como fonte. Assim diz o Catecismo da Igreja Católica:

«Na intimidade da consciência [ver n. 1778], o homem descobre uma lei. Ele não a dá a si mesmo. Mas a ela deve obedecer. Chamando-o sempre a amar e fazer o bem e evitar o mal, no momento oportuno a voz desta lei soa aos ouvidos do coração… É uma lei inscrita por Deus no coração do homem» (CCE n. 1776 e Gaudium  et Spes 16).

E, de modo claríssimo: «A  consciência moral é um julgamento da razão pelo qual a pessoa humana reconhece a qualidade moral de um ato concreto que vai planejar, que está a ponto de executar ou que já praticou» (n. 1778). Não cria nem inventa essa “qualidade moral”, mas a conhece, a “reconhece”.

O juízo da consciência, na perspectiva da Criação e a Redenção 

            = O ponto crucial, nessas questões, consiste na convicção de que existe um Bem e um Mal objetivos, que não são camaleônicos, relativos e mutantes. Existe um Norte da vida moral, uma estrela que guia o homem em todas as épocas, lugares e circunstâncias, e que está fora e acima do indivíduo, como a estrela que guiou os Magos.

Essa “estrela” é a Lei de Deus. A palavra Lei pode sugerir uma imposição legal, fria e até arbitrária, uma norma legal externa a nós (G. Ockham). Não é assim. A teologia católica define a Lei de Deus como «a razão da sabedoria divina,que conduz tudo ao seu devido fim» (S. Tomás de Aquino). De maneira simples, entenderemos isso fazendo duas considerações:

• Deus é o criador do mundo, e do homem. Com linguagem expressiva, o livro do Gênesis diz que Deus, após a criação, viu tudo quanto tinha feito e achou que era muito bom (Gn 1, 31).

Deus, que é Amor, e cria e redime o homem por amor, e toda a criação é boa, é um bem (cf. 1 Jo 4,8, Jo 3,16). Ora, o Amor não cria sem sentido, nem joga sua criação como uma folha perdida ao vento. Ele é bom, a criação é boa, e o homem  e a mulher, imagem de Deus, estão destinados a uma bondade que participa da bondade de Deus, que é orientada por Deus, prevista e ensinada por Deus. Como diz São João Paulo II, «Deus, que é o único bom (cf Mt 19,17), conhece perfeitamente o que é bom para o homem, e devido ao seu mesmo amor, o propõe nos mandamentos» (Veritatis splendor , n. 35).

«O homem não só não é fruto do acaso, como é o fruto de um pensamento e de um querer divinos. Para expressá-lo com a nossa linguagem comum: o homem – como, de resto, toda a criação – é um projeto idealizado por Deus. Desde sempre, esteve na mente de Deus o modelo ideal do ser humano e, ao mesmo tempo, a ideia exata daquilo que é a verdade e o bem do homem, daquilo que o pode levar à plenitude e à felicidade. Essa ideia do bem do homem, concebida pela Sabedoria de Deus, é precisamente a lei moral, que a teologia cristã chama lei eterna (porque existe eternamente em Deus e é válida eternamente, para todos os seres humanos)» (F. Faus, A voz da consciência, p.38).

Chama-se lei natural  à «participação da lei eterna na criatura racional», como diz S. Tomás, e explica que é a própria inteligência dada por Deus, que permite ao homem (embora com sombras e confusões após o pecado original) sintonizar com a sabedoria de Deus, com o “projeto” de Deus.

Com a vinda de Cristo e o envio do Espírito Santo, Deus revela plenamente qual é o verdadeiro bem do homem, elevado à ordem da graça, e transformado em filho de Deus, chamado a um destino eterno. O homem conta agora com a plenitude da revelação divina (da verdade), levada a cabo por Cristo (o “evangelho”, a Boa Nova) e com a luz interior do Espírito Santo, que é o Amor de Deus em pessoa.

(continua)

FORMAÇÃO DA CONSCIÊNCIA (3)

Dever de formar a consciência

             Do que víamos no post anterior  – “Formação da consciência” (2) -, deduz-se a grave responsabilidade que temos de formar bem a consciência.

«A consciência deve ser educada e o juízo moral, esclarecido. Uma consciência bem formada é reta e verídica […]. A educação da consciência é indispensável aos seres humanos submetidos a influências negativas e tentados pelo pecado a preferir seu julgamento próprio e a recusar os ensinamentos autorizados» (CCE n. 1783). «A educação da consciência é tarefa para toda a vida» (Idem, n. 1784).

Como se educa a consciência?

1º)  = Com o conhecimento da Palavra de Deus, «luz para o nosso caminho», que deve ser assimilada na fé e na oração. = Com o exame da nossa consciência, confrontado com Cristo, seu amor, sua Cruz. = Tomando como guia o ensinamento autorizado da Igreja. = Acolhendo o exemplo e os conselhos de outros. = E invocando a assistência do Espírito Santo (cf. CCE n. 1785).

A consciência erra «quando o homem não se preocupa de buscar a verdade e o bem» (Const. Gaudium et spes, n. 16).

2º) Com a luta ascética para avançar nas virtudes, especialmente na virtude da caridade. Não é suficiente o conhecimento. Santo Tomás diz que é indispensável uma espécie de «conaturalidade [sintonia experimental] entre o homem e o verdadeiro bem» (S.Th. II-II, q.45, a.2; e VS n. 64). O que Camões chamaria “saber de experiência feito”. O Bem só pode ser bem “conhecido” quando praticado e saboreado: então a alma abre-se aos dons do Espírito Santo, que iluminam e aquecem.

«Se não se é humilde – dizia são Josemaria – é fácil chegar a deformar a consciência».

3º) Lutando seriamente contra as justificativas, que o orgulho sempre quer apresentar;  ₌ contra a falta de sinceridade com quem pode nos orientar, = contra a vergonha de abrir-nos na confissão, etc.

4º) Lutando contra a cegueira causada pela tibieza e o hábito do pecado. Não sabes que és cego…, diz Cristo ao tíbio, no Apocalipse (Ap 3,17). A consciência erra – diz também a Const. Gaudium et spes –  «quando a consciência se torna quase cega em consequência do hábito do pecado»  (n. 16). E o Catecismo desenvolve esse pensamento: «O servilismo às paixões, a pretensão de uma mal entendida autonomia da consciência [orgulho]…, a falta de conversão ou de caridade podem estar na origem dos desvios do julgamento na conduta moral» (n. 1792).

As dúvidas de consciência 

A consciência, além de ser reta, deve ser certa.

Consciência duvidosa é a que não sabe escolher, distinguir entre o que é bom e o que não é: vacila perante a liceidade de fazer ou omitir alguma ação.

Chama-se dúvida positiva à que aparece porque se dão razões serias para duvidar. Dúvida negativa é a que se baseia em razões inconsistentes (deve ser simplesmente rejeitada).

Quando há uma dúvida positiva (p.e. sobre licitude de alguns meios de regular a natalidade), não é lícito agir sem antes esclarecê-la. Deve-se fazer o possível para sair da dúvida (o contrário seria desprezar a possibilidade de praticar um ato gravemente culpável contra a “lei” de Deus).

Meios? Consultar, estudar o assunto, refletir sinceramente na oração… Se a dúvida persiste, os moralistas aconselham a seguir a opinião mais segura ou, pelo menos, a solução mais provavelmente certa. Se existe um conflito de deveres, deve-se escolher o que traz consigo um mal menor.

= Uma dúvida doentia é a que padece a consciência escrupulosa. É escrupulosa a pessoa que vê ou teme pecado em tudo, que vê pecado onde não há, ou pecado mortal onde há só uma falta venial. Além da oração, o modo de superar essa dúvidas enfermiças é:

= Guiar-se pela doutrina sobre os pecado e as condições objetivas para que exista ou seja grave, procurando não se deixar arrastar por um falso peso psicológico da consciência. Precisa de matéria grave, plena advertência e consentimento deliberado.

= agir com a cabeça e não com o sentimento.

= obedecer o confessor ou diretor espiritual criteriosos.

= procurar assistência médica, pois muitas vezes o escrúpulo é um tipo de patologia psíquica, que não se dá apenas no campo moral.

Às vezes, esse afã de segurança próprio do escrupuloso, pode levar a outro erro de consciência, o chamado tuciorismo. É o caso da pessoa que, para se sentir segura, opta sempre pelo mais seguro e garantido, ainda que seja absurdo e exagerado. Por exemplo, se confessa de uma falta duvidosa apresentando-a como pecado grave, para “garantir” que não vai fazer uma confissão sacrílega.

A melhor solução é sempre obedecer a um diretor espiritual ou confessor piedoso e de reta doutrina.