Semana 1: terça-feira Nosso pai

Semana 1: terça-feira

Nosso Pai

Desde a primeira palavra da Oração do Senhor, nossos corações se

derretem de amor. Deus quer ser nosso Pai nos adotando, um a um. Ele

tem um Filho unigênito em quem se deleita. Pecadores ele adota. Os

homens adotam crianças quando não têm filhos. Deus, tendo tal Filho,

não obstante nos adotou. A adoção é um trabalho de amor, porque

escolhemos quem adotamos. A natureza dá outros filhos; só o amor faz

os adotivos. Deus, que ama o seu Filho unigénito com todo o seu amor,

até ao infinito, estende-nos o amor que tem pelo seu Filho. Assim o

disse Jesus na admirável oração que fez ao Pai por nós: “Que o amor

com que me amaste esteja neles e eu neles” (Jo 17,26). Amemos, pois,

tal Pai. Digamos mil vezes: Pai nosso, Pai nosso, Pai nosso, não te

amarei sempre? Não seremos sempre verdadeiros filhos envolvidos na

tua ternura paterna?

O que nos faz dizer Pai Nosso? Aprendamos de São Paulo: “porque

sois filhos, Deus enviou aos nossos corações o Espirito de seu Filho, que

clama: 'Aba! Pai!' ” (Gálatas 4:6). E o Espirito Santo em nós. E o Espirito

que forma em nós a invocação do nosso coração a Deus como Pai

sempre pronto a nos ouvir. O mesmo São Paulo diz em outro lugar:

“Todos os que são guiados pelo Espirito de Deus são filhos de Deus”, e

que Deus nos envia “o Espírito de filiação” pelo qual clamamos “Abba!

Pai!" (Rm 8:14-15). Mais uma vez, é o Espirito Santo que nos dá este

grito filial.

Por que deveria ser chamado de choro? Choramos quando em grande

necessidade. Uma criança chora apenas quando sofre ou quando tem

necessidade. A quem a criança chora em sua necessidade senão a seu

pai, sua mãe, sua babá , a todos aqueles em cuja natureza ela sente algo

paternal? Choremos então, pois nossas necessidades são extremas.

Estamos caindo, seduzidos pelo pecado, levados pelos prazeres dos

sentidos. Clamemos — não podemos fazer mais — mas clamemos ao

nosso Pai. O Espirito Santo, o Deus que é Amor, o amor do Pai e do

Filho, aquele por quem “o amor de Deus foi derramado em nossos

corações” nos guiará (Rm 5:5). Clamemos ardentemente, e que todos os

nossos ossos gritem: O Deus, tu és nosso Pai!

“E o Espirito”, acrescenta São Paulo, “testificando com o nosso

Espírito que somos filhos de Deus” (Rom. 8:16). O Deus, quem é que

ouve este testemunho do Espirito Santo, que nos diz interiormente que

somos filhos de Deus? Quando desfrutamos da paz de uma boa

consciência e de um coração que não tem nada de que se censurar que

o separe de Deus, há uma voz que nos diz secretamente no silêncio

intimo do nosso coração: Deus é o vosso Pai, e você é ilho dele!

Infelizmente, essa voz é muito íntima e poucas pessoas a ouvem. Deixe

o falar novamente, e nós o entenderemos melhor. Devemos ser

fortalecidos e melhor enraizados no bem. O Espirito Santo não dá a

todos este testemunho secreto. Quanto a ele, deseja dar a todos, mas

nem todos são dignos. O Deus, torna-nos dignos disso! Isso é bom para*

pedir a Deus, pois na verdade é ele quem o dá . E ele responde: Aja

comigo, trabalhe ao meu lado, abra seu coração para mim, deixe toda

coisa criada ficar em silêncio e diga-me muitas vezes em segredo: Pai

nosso, Pai nosso.

Jacques-Benigne Bossuet

Meditações para a Quaresma

Semana 1: segunda-feira - Eu estava com fome e você me alimentou

 Semana 1: segunda-feira
 Eu estava com fome e você me alimentou

 Senhor Jesus, minha vida e minha esperança, coloco-me na tua santa

 presença, para ver e considerar na tua luz, na fé e no perpétuo

 reconhecimento da tua bondade, como tu mesmo suportaste as nossas

 misérias e enfermidades a ponto de poder dizer: “Tive fome, tive sede,

 estava nu, prisioneiro, doente”, na pessoa de todos aqueles que tiveram

 que sofrer tais infortúnios.

 O que te levou a carregar nossos fardos, ó Jesus, foi o amor que te

 levou a assumir nossa natureza, e não a assumi-la imortal e saudável,

 como originalmente a fizeste, mas a assumi-la como pecado e tua

 justiça. fizeste-o - mortal, enfermo e pobre - porque desejaste carregar

 o nosso pecado. Tu quiseste levar o nosso pecado na Cruz como vitima

 inocente, e quisestes carregá-lo ao longo da tua vida, o «Cordeiro que

 tira o pecado do mundo» (cf. Jo 1, 29). Você tirou nosso pecado

 carregando-o você mesmo. Mas tu és o Santo dos santos, “ungido com

 óleo de alegria mais do que os teus semelhantes” (cf. Salmos 45:7) e

 portando o nome de Cristo. Este óleo com o qual você é ungido e

 santificado é a divindade que está unida à sua alma santa e corpo

 imaculado. Sendo o verdadeiro Santo de Deus e, portanto, incapaz de se

 juntar a nós em nossa iniquidade ou na mancha de nosso pecado, você

 carregou apenas seu justo castigo, isto é, nossa mortalidade e tudo o

 que se segue a ela. Desta forma, você se tornou sensível aos nossos

 infortúnios, um sumo sacerdote compassivo que os experimentou

 pessoalmente. Pois, como disse o vosso apóstolo: “Ele convinha ser em

 tudo semelhante aos seus irmãos, para se tornar sumo sacerdote

 misericordioso e fiel no serviço de Deus, a fim de expiar os pecados do

 povo” (Hb. 2:17).

 Louvado sejas para sempre, ó grande Sumo Sacerdote, porque te

 compadeceste dos nossos sofrimentos, e não como os felizes se

 compadecem dos que sofrem, mas como os infelizes se compadecem

 uns dos outros, pela compreensão da sua miséria comum. Pois foi seu

 prazer ser contado entre aqueles que o mundo chama de miseráveis e

 ser visto como alguém “sem aparência ou beleza”, ser “desprezado e

 rejeitado pelos homens”, em uma palavra, “um homem de dores e

 conhecido com tristeza” (Isaı́as 53:2-3). Tendo experimentado todo o

 sofrimento que acompanha nossa natureza pecaminosa, você é “capaz

 de se compadecer de nossas fraquezas” (cf. Hb. 4:15). Embora você

 não sofresse nenhuma das doenças particulares pelas quais somos tão

 frequentemente julgados, você suportou fome, sede, fraqueza e todas as

 outras doenças comuns de nossa natureza. Você também suportou

 ansiedade, medo, perigo e angústia: o mais terrível de nossos

infortúnios. E você carregou feridas que cortaram seu corpo sagrado

 em pedaços.

 Você mesmo sentiu as maiores, as mais terríveis e as mais dolorosas

 enfermidades das quais nossa pobre natureza humana é herdeira. E por

 isso que você tem compaixão de todos os nossos males, mesmo

 incluindo nossas doenças, e você nunca curou os enfermos ou

 ressuscitou os mortos ou curou os enfermos sem antes ter sido movido

 pela piedade. Assim você chorou antes de ressuscitar Lázaro. Assim,

 você multiplicou os pães para as pessoas que estavam “agitadas e

 desamparadas” (Mateus 9:36). E em uma ocasião semelhante você

 disse: “Tenho compaixão da multidão, porque já faz três dias que eles

 estão comigo e não têm o que comer; e não quero despedi-los com

 fome, para que não desfaleçam no caminho” (Mateus 15:32). Os cegos,

 que sabiam como você era sensível ao sofrimento deles, gritaram em

 voz alta para você: “Tem piedade de nós, Filho de Davi!” Você ouviu suas

 vozes e, tocado pela compaixão, colocou sua mão misericordiosa sobre

 seus olhos sem luz, e eles recuperaram a visão (Mateus 20:30-34). E

 você chorou sobre os problemas vindouros de Jerusalém (Lucas 19:41).

 Foi este coração terno e compassivo, este coração movido pela piedade,

 que solicitou o teu braço todo-poderoso em favor daqueles cujos

 sofrimentos viste. Desta forma, a sua compaixão foi a fonte dos seus

 milagres, que é o que levou o seu evangelista a escrever que você

 “tomou as nossas enfermidades e carregou as nossas enfermidades”

 (Mateus 8:17). Você realmente os suportou em sua compaixão e

 confortou seu próprio coração ao curá-los.

 O meu Salvador, levaste ao Céu estes sentimentos de compaixão e,

 embora não tenhas podido suportar as lágrimas, os gemidos e os

 sofrimentos interiores que experimentaste diante de todos os males

 que pesam sobre a nossa natureza, Levaste ali a memória deles, uma

 memória que te torna terno, misericordioso e compassivo para com

 todos os teus membros, para com todos os que sofrem na terra. Pois

 você é aquele samaritano caridoso (Lucas 10:33) que se compadece de

 todos os feridos, de qualquer nação que venham. Assim sinto, meu

 Senhor, a verdade destas palavras: “Tive fome, tive sede, fui ferido” em

 todos aqueles que foram afligidos por essas desgraças.

 Tira de mim, ó meu Salvador, este coração de pedra. Deixe-me ser tão

 compassivo quanto você. Deixe-me dizer com seu apóstolo: “Quem é

 fraco e eu não sou fraco? Quem é feito para cair, e eu não estou

 indignado?” (2 Corı́ntios 11:29). Deixe-me alegrar, de acordo com seu

 preceito, com “os que se alegram”, o que é fácil e agradável à natureza,

 mas deixe-me chorar sinceramente “com os que choram” (Romanos

 12:15). Deixe-me poder dizer com você: “Tenho fome, tenho sede, sou

 um estrangeiro sem hospedagem, sou um prisioneiro, estou doente”

 com todos aqueles que estão assim aflitos. Que minha compaixão não

 seja em vão; que isso me leve a ajudá-los. Que eu possa aliviar seus

fardos tão eficazmente como se estivesse procurando ajudar a mim

 mesmo. Deixe-me ver ainda mais: deixe-me lembrar continuamente

 que você carregou suas enfermidades em si mesmo, que você sofre em

 todos eles, finalmente, que você repetirá no Juízo Final “como você fez

 com o menor destes meus irmãos” - pois você não desprezará nenhum

 tipo de humildade - "você fez isso comigo" (cf. Mateus 25:40).

 A ti seja a glória, o louvor e a ação de graças de todos os que sofrem,

 isto é, de todos os homens, seja qual for, pela tua bondade em assumir

 os seus sofrimentos e torná-los teus e recomendá-los a todos os teus

 filhos por um preceito que é o único que falarás do teu trono, diante do

 Céu e da terra, na presença dos homens e dos anjos. Amém. Amém.

Jacques-Benigne Bossuet 

 Meditações para a Quaresma

Domingo - Tentado no Deserto

 Domingo  
Tentado no Deserto

 Jesus, “cheio do Espı́rito Santo” que havia pousado sobre ele sob a

 figura de uma pomba, “voltou do Jordão e foi guiado pelo Espirito” ao

 deserto (Lucas 4:1). Imediatamente após o seu batismo, cheio de

 Espirito e gemidos (cf. Rm 8, 23), Jesus, aquela pomba inocente, foi

 jejuar e chorar os nossos pecados na solidão. Segundo São Mateus, ele

 foi “conduzido pelo Espirito” (Mt 4.1); de acordo com São Marcos, o

 Espirito “o conduziu” (Marcos 1:12). Seja qual for o caso, vemos que

 pelo batismo somos separados do mundo e consagrados ao jejum e

 abstinência e à batalha contra a tentação. Foi o que aconteceu com o

 Salvador do mundo assim que foi batizado.

 A vida cristã é um retiro. Nós “não somos do mundo”, assim como

 Jesus Cristo “não é do mundo” (João 17:14). O que é o mundo? E, como

 disse São João, a “concupiscência da carne”, isto é, sensualidade e

 corrupção em nossos desejos e ações; “a concupiscência dos olhos”,

 curiosidade, avareza, ilusão, fascínio, erro e loucura na afetação do

 aprendizado; e, finalmente, orgulho e ambição (1 João 2:16). A esses

 males dos quais o mundo está cheio e que constituem sua substância,

 deve-se opor um recuo. Precisamos nos tornar um deserto por um

 desapego santo.

 A vida cristã é uma batalha. O demônio de quem uma alma escapa

 “traz consigo outros sete espíritos piores do que ele” (Mateus 12:45)

 para nos tentar novamente. Nunca devemos deixar de lutar. Nesta

 batalha, São Paulo ensina-nos a fazer uma abstinência eterna, ou seja, a

 separarmo-nos dos prazeres dos sentidos e a guardar deles o nosso

 coração. “Todo atleta exerce autocontrole em todas as coisas. Eles

 fazem isso para receber uma coroa perecível, mas nós, uma

 incorruptível” (1 Corı́ntios 9:25).

 Foi para reparar e expiar as falhas do nosso retiro, da nossa luta

 contra as tentações, da nossa abstinência, que Jesus foi levado ao

 deserto. Seu jejum de quarenta dias prefigurava o jejum vitalício que

 devemos praticar, abstendo-nos de más ações e contendo nossos

 desejos dentro dos limites estabelecidos pela lei de Deus. Este deve ser

 o primeiro efeito do jejum de Jesus. Se ele nos chama mais alto e nos

 leva não apenas a uma renúncia do coração, mas a uma saída real do

 mundo, felizes seremos de ir e jejuar com Jesus Cristo: encontremos

 nossa felicidade no deserto com Ele!

 “E ele estava no deserto”, diz São Marcos, “quarenta dias, tentado por

 Satanás; e ele estava com as feras; e os anjos o serviam” (cf. Marcos

 1:13). Aqui vemos, como se fosse uma pintura, Jesus sozinho no

 deserto, onde o Diabo é seu tentador, as feras sua companhia e os anjos

 seus ministros.

Por que Jesus está com as feras? Por que ele se dá tais companheiros

 no deserto? "Fuja dos homens", disse uma voz a um antigo eremita. As

 bestas permaneceram em sua condição natural e, por assim dizer, em

 sua inocência, enquanto entre os homens tudo foi pervertido pelo

 pecado. “Toda a carne havia corrompido o seu caminho sobre a terra”

 (Gn 6:12). Na sociedade dos homens encontramos dissimulação,

 nfidelidade, amizade interesseira, uma troca mutuamente interessada

 de lisonjas, mentiras, inveja secreta junto com benevolência ostensiva,

 mas falsa, inconstância, injustiça e corrupção. Fujamos de tudo isso,

 pelo menos em espírito; será melhor viver com as feras do que com os

 homens do mundo.

 Seremos expostos à tentação com Jesus, mas como ele teremos anjos

 para ministrar a nós. Eles vieram para servir o Salvador em sua hora de

 necessidade, na condição enfraquecida que ele escolheu estar no final

 de seu longo jejum. No entanto, devemos também lembrar que eles são

 “espíritos ministradores enviados para servir, por causa daqueles que

 devem obter a salvação” (Hb 1:14), e que em honra do Salvador eles se

 tornam ministros daqueles que jejuar com ele no deserto, que amam a

 oração e o retiro, e que vivem abstendo-se do que traz contentamento à

 natureza, nunca entregando o coração a ela.

Jacques-Benigne Bossuet 

 Meditações para a Quaresma

Sábado após a Quarta-feira de Cinzas - A verdade e a vida

Sábado após a Quarta-feira de Cinzas

A verdade e a vida

“Eu sou a verdade e a vida” (cf. Jo 14,6). Eu sou a Palavra que estava “no

princípio”, a palavra do Pai eterno, seu conceito, sua sabedoria, a

verdadeira luz que ilumina todo homem (João 1:9). Eu sou a própria

verdade e, consequentemente, o sustento, o alimento e a vida de todos

os que me ouvem, aquele em quem há vida, a mesma vida que está no

Pai.

E pela fé que devemos considerar essas coisas, pois se elas não

fossem necessárias para nossa salvação, Jesus não as teria revelado a

nós.

Eu sou a verdade e a vida, diz ele, porque sou Deus; mas ao mesmo

tempo sou homem. Eu vim para instruir a humanidade trazendo as

palavras da vida eterna, *e juntamente com este ensinamento dei o

exemplo de como viver bem.* No entanto, como tudo isso permaneceu

apenas uma obra externa, ainda era necessário trazer a graça aos

homens, e então eu me fiz sua vítima para merecer essa graça para eles.

Os homens podem se aproximar de Deus e da vida eterna somente por

meio de minha doutrina, meu exemplo, meus méritos e a graça que

trago ao mundo. “Porque a lei foi dada por intermédio de Moisés; a

graça e a verdade vieram por meio de Jesus Cristo. . . [e] vimos a sua

glória, glória como do unigênito do Pai” (João 1:17, 14). Entremos por

este caminho e encontraremos a verdade e a vida.

É espantoso pensar que se pode ser meio e fim ao mesmo tempo, a

“verdade e a vida” que são o termo e ao mesmo tempo o “caminho” a

ser percorrido. No entanto, Jesus explica-nos este mistério. O que pode

nos levar à verdade, senão a própria verdade? A verdade é soberana.

Ninguém pode forçá-lo ou movê-lo de forma alguma; deve dar-se a nós

livremente. E quando possuímos a verdade, ou seja, quando a

conhecemos, quando a amamos, quando a abraçamos, que realmente

vivemos. Deus nos livre de imaginarmos que temos braços para

envolvê-lo! Desfrutamos dela como desfrutamos da luz: vendo-a. A

verdade convence a todos aqueles que a veem como ela é, pois a

verdade nos revela tudo o que é belo e ela mesma é o mais belo de

todos os objetos que ela pode nos revelar.

Para ver a luz, basta abrir os olhos; a luz entra sozinha. Não há outro

caminho que precisamos seguir para a luz. Agora a verdade é mais luz

do que a própria luz, então nada pode nos levar à verdade além da

própria verdade. Deve aproximar-se de nós, humilhar-se e tornar-se

humilde. E o que é Jesus senão esta mesma verdade que vem ao nosso

encontro, que se esconde sob uma forma que se acomoda à nossa

fraqueza, para se mostrar tanto quanto os nossos olhos fracos podem

ver? E assim, para ser o caminho, tinha que ser também a verdade.

Vem então, ó Verdade! Você mesmo é minha vida, e porque você se

aproxima de mim, você é meu caminho. O que eu tenho a temer? Como

posso estar ansioso? Temo não encontrar o caminho que conduz à

verdade? O próprio caminho, como disse Santo Agostinho, se apresenta

a nós; o próprio caminho vem até nós. Venha então viver pela verdade,

alma razoável e inteligente! Que luz há no ensinamento de Jesus!

Esta luz é ainda mais bela por brilhar em meio à escuridão. Mas

tenhamos cuidado para não sermos como aqueles de quem está escrito:

“A luz veio ao mundo, e os homens amaram mais as trevas do que a luz,

porque as suas obras eram más” (João 3:19). De que me serve uma luz

que revela apenas minha feiura e minha vergonha? Retire-se de mim,

Luz; Eu não posso suportar você. Santa doutrina do Evangelho, verdade

eterna, espelho fiel demais: tu me fazes tremer! Não podemos mudar a

verdade; mudemos então a nós mesmos, pois existimos apenas por um

raio da verdade que está dentro de nós.

Amemos a verdade. Amemos Jesus, que é a própria verdade.

Mudemos a nós mesmos para que possamos ser como ele. Não nos

coloquemos numa condição que nos obrigue a odiar a verdade. Aquele

que é condenado pela verdade a odeia e foge dela. Que nada haja de

falso naquele que é discípulo da verdade. Vivamos pela verdade e

alimentemo-nos dela. E para isso que a Eucaristia nos é dada. E o corpo

de Jesus, a sua santa humanidade, o puro grão que alimenta os eleitos, a

pura substância da verdade, o pão da vida, e é ao mesmo tempo o

caminho, a verdade e a vida. Se Jesus Cristo é o nosso caminho, não

andemos nos caminhos do mundo. Entremos pela porta estreita por

onde ele passou. Acima de tudo, sejamos mansos e humildes. A

falsidade do homem é seu orgulho, porque na verdade ele não é nada, e

somente Deus é. Esta é a pura e única verdade.

Jacques-Benigne Bossuet

Meditações para a Quaresma

Sexta-feira depois da Quarta-feira de Cinzas - Só Deus é Suficiente

Sexta-feira depois da Quarta-feira de Cinzas 

Só Deus é Suficiente

“Senhor, mostra-nos o Pai, e ficaremos satisfeitos” (João 14:8). Só Deus basta, e tudo o que precisamos para possuı́-lo é vê-lo, porque ao vê-lo, vemos toda a sua bondade, como ele mesmo explicou a Moisés: “Farei passar diante de ti toda a minha bondade” (Ex 33: 19). Vemos tudo o que atrai nosso amor e o amamos além de todos os limites. Juntemo-nos nos a São Filipe para dizer de todo o coração: “Senhor, mostra-nos o Pai e ficaremos satisfeitos”. Só ele pode preencher todo o nosso vazio, satisfazer todas as nossas necessidades, nos contentar e nos fazer felizes. Esvaziemos, pois, o nosso coração de todas as outras coisas, porque se só o Pai nos basta, então não temos necessidade dos bens sensíveis, menos ainda das riquezas exteriores, e menos ainda da honra da boa opinião dos homens. Nem mesmo precisamos desta vida mortal; como então podemos precisar dessas coisas necessárias para preservá-lo? Precisamos apenas de Deus. Ele sozinho basta. Em possuı́-lo, estamos contentes. Quão corajosas são estas palavras de São Filipe! Para dizê-los com verdade, devemos também poder dizer com os apóstolos: “Senhor, nós deixamos tudo e te seguimos” (cf. Mt 19,27). Ao menos devemos deixar tudo por afeição, desejo e resolução, isto é, por uma resolução invencível de não nos apegarmos a nada, de não buscar apoio senão somente em Deus. Felizes aqueles que levam este desejo até o limite, que fazem a renúncia final, duradoura e perfeita! Mas que eles não deixem nada para si mesmos. Que eles não digam: “Essa coisinha à qual ainda estou apegado, é um mero nada”. Conhecemos a natureza do coração humano. Sempre que uma pequena coisa é deixada para ele, lá o coração colocará todos os seus desejos. Tire tudo; rompe com isso; deixa para lá . Possuir as coisas como se nada tivessem, casar-se como se não existissem, usar este mundo como se não o usássemos, mas como se não existisse e como se não fizéssemos parte dele : este é o verdadeiro bem pelo qual devemos nos esforçar. Não somos cristãos se não podemos dizer sinceramente com São Filipe: “Mostra-nos o Pai e ficaremos satisfeitos”. E das profundezas da fé que essas palavras são ditas e, em certo sentido, do próprio fundamento da própria natureza. Pois nas profundezas de nossa natureza sentimos nossa necessidade de possuir Deus, que somente ele é capaz de realizar nossa natureza e que ficamos ansiosos e atormentados quando separados dele. Quando, portanto, rodeados de outros bens, sentimos esse vazio inevitável e algo nos diz que somos infelizes, é a profundidade da nossa natureza que, à sua maneira, clama: “Mostra-nos o Pai e ficaremos satisfeitos. ” Mas de que adianta o desejo do doente de ficar bem, enquanto lhe faltam todos os remédios e enquanto a morte jaz dentro dele, sem que ele saiba? Tal é a condição da própria natureza humana. O homem, abandonado a si mesmo, não sabe o que fazer, nem o que se tornar. Seus prazeres o levam, e esses mesmos prazeres o destroem. A cada pecado dos sentidos ele dá a si mesmo um golpe mortal, e ele não apenas mata sua alma por sua intemperança, em sua cegueira e ignorância ele mata o próprio corpo que ele lisonjearia. Desde a Queda, o homem nasceu para ser infeliz. As enfermidades de um corpo no qual ele coloca todo o seu bem o tornam assim. Quão mais infeliz ele se torna pela grande massa de erros, ações ilegais e inclinações viciosas que são as doenças e a morte de sua alma! Que miserável sedução reina em nós! Não sabemos desejar ou pedir o que precisamos. As palavras de São Filipe nos ensinam tudo. Ele se limita ao que Jesus nos ensinou é a única coisa necessária. Senhor, tu és o caminho. Venho até você para me encontrar novamente e dizer com seu apóstolo: “Mostre-nos o Pai e ficaremos satisfeitos”.

Jacques-Benigne Bossuet 

 Meditações para a Quaresma

Quinta-feira depois da Quarta-feira de Cinzas - Nossa vida, uma jornada para Deus

 Nossa vida, uma jornada para Deus

Quinta-feira depois da Quarta-feira de Cinzas

Leiamos as palavras de São João. “Antes da festa da Páscoa, sabendo Jesus que era chegada a sua hora de passar deste mundo para o Pai, tendo amado os seus que estavam no mundo, amou-os até o im” (João 13:1). Sabemos que a palavra Páscoa signi ica uma viagem. Uma das razões para este nome é que a festa da Páscoa foi instituı́da quando o povo escolhido teve que sair do Egito para ir para a terra que havia sido prometida a seus pais. Esta foi uma preiguração da jornada que o novo povo escolhido deveria fazer para sua casa no céu. Toda a vida cristã consiste em fazer bem esta viagem, e foi para isso que nosso Senhor dirigiu todas as suas ações, como São João parece estar nos dizendo aqui. A primeira coisa que devemos observar é que devemos fazer esta Páscoa, esta jornada, com Jesus Cristo. Por isso, o evangelista inicia a narração desta Páscoa do Senhor com estas palavras: «Antes da festa da Páscoa, quando Jesus soube que era chegada a sua hora de passar deste mundo para o Pai». O Jesus! Eu me apresento a você para fazer minha jornada em sua companhia. Desejo partir deste mundo com você para o seu Pai, a quem você desejou que fosse meu. “O mundo passa”, diz o seu apóstolo (1 João 2:17). “A forma deste mundo está passando” (1 Corı́ntios 7:31), mas eu não desejo passar com este mundo; Eu desejo passar para o seu Pai. Esta é a jornada que tenho que fazer e quero fazê-la com você. Na antiga Páscoa, os judeus que deveriam deixar o Egito para a Terra Prometida tinham que se apresentar em trajes de viajante, com o cajado na mão, lombos cingidos e sandálias nos pés, e eles tinham que “comer às pressas”, prontos para marchar. a qualquer momento (Exodo 12:11). Esta é a imagem da condição em que o cristão deve colocar-se para fazer a sua Páscoa com Jesus, para passar com Ele ao Pai. O meu Salvador, receba seu viajante! Aqui estou pronto, sem me agarrar a nada. Eu quero deixar este mundo com você e ir para o Pai. Por que hesito em sair? Ainda estou apegado a esta vida? Que erro me prende a este lugar de exı́lio? Você vai partir, meu Salvador, e embora eu esteja decidido a ir com você, ico preocupado quando me dizem que todas as coisas boas devem ser deixadas para trás. Viajante covarde: do que você tem medo? A viagem que tens de fazer é a mesma que fará o nosso Salvador no nosso Evangelho: tens medo de ir com ele? Ouça: “Jesus sabia que chegara a sua hora de partir deste mundo”. O que há de tão amável neste mundo que você não está disposto a deixá-lo com seu Salvador Jesus? Ele o teria deixado, se fosse bom permanecer nele? Ouça, mais uma vez, cristão: “Jesus parte deste mundo para ir para o Pai”. Se fosse necessário deixar este mundo sem ir para um lugar melhor - mesmo que este mundo seja uma coisa pequena e pouco percamos ao perdê-lo - poderı́amos nos arrepender porque não terı́amos nada melhor. No entanto, este não é o tipo de jornada que você deve fazer. Jesus deixa este mundo para ir para o seu Pai. Cristão, você parte para um Pai. O lugar que você está deixando é de exı́lio, e você voltará para a casa paterna. Partamos então deste mundo com alegria, mas não esperemos os nossos momentos inais para iniciar a viagem. Quando os israelitas saı́ram do Egito, eles não chegaram imediatamente à Terra Prometida. Embora ainda faltassem quarenta anos para vagar pelo deserto, eles celebraram a Páscoa porque estavam saindo do Egito e iniciando sua jornada. Aprendamos a celebrar a nossa Páscoa desde o primeiro passo. Que nossa jornada seja perpétua. Nunca paremos, nunca permaneçamos no mesmo lugar, mas sempre façamos nosso acampamento de acordo com o exemplo dos israelitas. Que tudo seja um deserto para nós, como foi para eles. Como eles, vivamos sempre debaixo de uma tenda, pois nossa casa está em toda parte. Marchemos, marchemos, marchemos e caminhemos com Jesus. Morramos para o mundo diariamente. Digamos com o apóstolo: “Eu morro todos os dias” (1 Corı́ntios 15:31). Eu não sou do mundo. Estou de passagem, agarrado a nada.

Jacques-Benigne Bossuet 

 Meditações para a Quaresma

Quarta-feira de Cinzas - Ore a Deus em segredo

Quarta-feira de Cinzas  

Ore a Deus em segredo

 “Vá para o seu quarto” (Mateus 6:6) — isto é, para a parte mais privada da sua casa, ou melhor, vá para o lugar mais íntimo do seu coração. Recolha-se completamente. “Feche a porta” (Mateus 6:6). Feche seus sentidos e não deixe nenhum pensamento estranho entrar. “Ore em segredo.” Abra seu coração somente para Deus. Deixe-o ser o guardião de suas tristezas mais ı́ntimas. “Não acumule frases vãs” (Mateus 6:7). E desnecessário contar a Deus suas necessidades em longos discursos, pois ele conhece todas elas antes mesmo de você dizer uma palavra. Diga-lhe interiormente sobre o que irá lucrar com você, e recolha-se em Deus. As orações dos pagãos, que não conhecem a Deus, são apenas um amontoado de frases sem sentido. Diga pouco com os lábios e muito com o coração. Não multiplique seus pensamentos, pois isso só irá confundi-lo e cansá-lo. Traga sua atenção para descansar em alguma verdade importante que captura sua mente e coração. Considere, pese e prove; ruminar sobre isso; apreciá-lo. A verdade é o pão da alma. Você não precisa engolir cada pedaço inteiro. Nem você precisa estar sempre passando de uma verdade para outra. Segure-se em um, abraçando-o até que se torne parte de você. Anexe seu coração a ele ainda mais do que sua mente. Extraia todos os seus sucos pressionando-o com sua atenção. Deus vê você em segredo. Saiba que ele vê suas profundezas, infinitamente mais longe do que você mesmo. Faça um ato de fé simples e animado em sua presença. Alma cristã , coloca-te inteiramente sob o seu olhar. Ele está muito próximo. Ele está presente, pois dá existência e movimento a todas as coisas. No entanto, você deve acreditar mais; você deve acreditar com uma fé viva que ele está presente para você, dando-lhe todos os seus bons pensamentos de dentro, como segurando em suas mãos a fonte de onde eles vêm, e não apenas os bons pensamentos, mas também quaisquer bons desejos, boas resoluções e todo bom ato da vontade, desde seu primeiro começo e nascimento até sua perfeição final. Acredite, também, que ele está na alma dos justos, e que faz sua morada lá dentro, de acordo com estas palavras do Senhor: “Viremos para ele e faremos nele morada” (João 14:23). . Ele está lá de forma estável e permanente: ele faz sua morada lá . Deseje que ele esteja em você dessa maneira. Ofereça-se a ele como sua morada e templo. Agora saia, e com a mesma fé que lhe permite vê-lo dentro de você, olhe para ele no céu, onde ele se manifesta aos seus amados. E lá que ele espera por você. Correr. Voar. Quebre suas correntes; quebre todos os laços que o prendem à carne e ao sangue. Ó Deus, quando te verei? Quando terei aquele coração puro que permite que você seja visto, em si mesmo, fora de si mesmo, em todos os lugares? Ó Luz que ilumina o mundo! Ó Vida que dá vida a todos os viventes! Ó Verdade que nos alimenta a todos! Ó Bem que nos satisfaz a todos! Ó Amor que une tudo! Eu te louvo, meu Pai celestial, que me vê em segredo.

Meditações para a Quaresma

Jacques-Benigne Bossuet