Semana 1- quinta-feira

Semana 1: quinta-feira

Bater

 Peça, busque, bata (Mateus 7:7). Estes são os três graus e, por assim

 dizer, os três apelos que devem ser feitos com perseverança, golpe após

 golpe. Mas o que devemos pedir a Deus para sair dessa condição pior

 que bestial em que o pecado nos colocou? Devemos aprender com estas

 palavras de São Tiago: “Se algum de vós tem falta de sabedoria, peça-a a

 Deus, que a todos dá generosamente e sem reprovação . . . peça-a,

 porém, com fé, sem duvidar” (Tiago 1:5-6).

 E isso que o próprio Senhor nos ensina: “Em verdade vos digo, se

 tiverdes fé e nunca duvidardes . . . ainda que digais a esta montanha:

 'Levanta-te e lança-te no mar', assim será feito. E tudo o que pedirdes

 na oração, se tiverdes fé, recebereis” (Mt 21:21-22).

 Considere então onde seu pecado o trouxe e peça com fé por sua

 conversão. Mesmo que o peso de seus pecados seja tão grande quanto

 uma montanha, ore e seus pecados recuarão diante de sua oração.

 “Tudo o que você pedir em oração, se tiver fé e nunca duvidar, você

 receberá .” Jesus propositalmente fez uso dessa comparação

 extraordinária para mostrar que tudo é possível àquele que ora.

 Portanto, tenha coragem e nunca se desespere de sua salvação.

 Bater. Persevere em bater, mesmo que seja grosseiro, se isso for

 possível. Existe uma maneira de forçar Deus e arrancar dele suas

 graças, e essa maneira é pedir continuamente com uma fé firme.

 Devemos pensar, com o Evangelho: “Pedi, e dar-se-vos-á; Procura e

 acharás; batei e abrir-se-vos-á», que depois repete dizendo: «Quem

 pede, recebe, e quem procura, encontra, e a quem bate, abrir-se-lhe-á»

 (Lc 11,9-10). Devemos, portanto, orar durante o dia, orar à noite e orar

 sempre que nos levantarmos. Mesmo que Deus pareça não nos ouvir ou

 mesmo nos rejeitar, devemos bater continuamente, esperando todas as

 coisas de Deus, mas também agindo nós mesmos. Não devemos apenas

 pedir como se Deus devesse fazer tudo sozinho; devemos também fazer

 o nosso próprio esforço para agir segundo a sua vontade e com a ajuda

 da sua graça, pois tudo se faz com este apoio. Nunca devemos esquecer

 que é sempre Deus quem provê; pensar assim é o próprio fundamento

 da humildade.

 “E contou-lhes uma parábola, segundo a qual devem orar sempre e

 nunca desanimar” (Lucas 18:1). Esta oração perpétua não consiste em

 uma tensão perpétua da mente, que simplesmente gastará todas as

 nossas forças sem nos levar ao nosso objetivo. Esta oração perpétua

 realiza-se quando, tendo rezado o Oficio Divino, colhemos da nossa

 oração e da leitura alguma verdade ou alguma palavra que guardamos

 no coração e que recordamos sem esforço de vez em quando,

 mantendo-nos o mais possível em estado de Espírito. Estado de

dependência para com Deus e mostrando-lhe as nossas necessidades,

 ou seja, colocando-as diante dos seus olhos sem dizer nada. Assim

 como a terra assolada pela seca parece pedir chuva apenas por expor

 sua secura ao céu, assim também nossa alma quando colocamos nossas

 necessidades diante de Deus. Isto é o que Davi disse: “Minha alma tem

 sede de ti como uma terra árida” (Sl 143:6).

 Senhor, não preciso orar a ti; minha própria necessidade reza. Minha

 carência reza. Minha necessidade reza. Enquanto durar esta disposição,

 rezamos sem rezar. Enquanto tomamos cuidado para evitar o que nos

 colocaria em perigo, rezamos sem rezar, e Deus compreende esta

 linguagem. O Senhor, diante de quem estou, diante de quem aparece

 toda a minha miséria, tem piedade dela, e todas as vezes que ela

 aparecer para ti, ó Deus do bem, que implore tuas misericórdias para

 mim. Esta é uma das formas de rezar sempre, e, delas, talvez a mais

 eficaz.

Jacques-Benigne Bossuet 

 Meditações para a Quaresma

Semana 1: quarta-feira - O Sinal de Jonas

Semana 1: quarta-feira

O Sinal de Jonas

Jonas não queria ir aos ninivitas e pregar a condenação. Ele temia que

se Deus os perdoasse - como costumava fazer em sua imensa bondade

os pagãos seriam confirmados em sua incredulidade e desprezariam as

ameaças do Senhor e as palavras de seus profetas.

Impulsionado pelo Espirito profético que o pressionava

internamente, Jonas disse a Deus: Senhor, esta é uma mensagem que

não posso transmitir, pois sei que “tu és um Deus clemente e

misericordioso, lento para a cólera e cheio de misericórdia, e que te

arrependas do mal” e estás sempre pronto a perdoar aos homens as

suas iniquidades (Jonas 4:2). Você mais uma vez perdoará esta cidade

incrédula. Eles não ouvirão mais aqueles que falam em seu nome. Em

vão daremos a conhecer o rigor de seus julgamentos a Judá e a Israel.

Sua facilidade e indulgência endurecerão os homens em sua maldade. O

Senhor, disse Jonas, tire minha vida, pois “é melhor para mim morrer”

(Jonas 4:8) do que ser encontrado como um profeta mentiroso e expor

a profecia ao escárnio.

Em sua extrema angústia, Jonas não apenas procurou evitar ouvir a

profecia, mas também fugiu do Senhor, embarcando em Jope para ir

para o outro lado do mundo. Não devemos nos persuadir de que o santo

profeta acreditava que poderia passar da vista de Deus ou deixar o

império de Deus viajando para uma terra distante. Afinal, logo o

ouviremos dizer aos marinheiros: “Sou hebreu; e eu temo ao Senhor, o

Deus do céu, que fez o mar e a terra seca” (Jonas 1:9). Jonas sabia muito

bem que era impossível escapar do poder de Deus ou deixar seu reino.

O rosto de Deus do qual ele tentava fugir, essa presença que ele queria

evitar, era o rosto que Deus mostra interiormente aos seus profetas.

Esta é a presença com a qual ele ilumina o Espírito deles quando quer

inspirá-los. Essa era a face da qual Jonas acreditava poder escapar,

separando-se da Terra Santa e do povo de Israel, onde Deus estava

acostumado a derramar profecias.

Ele fugiu, portanto, tanto da Terra Santa quanto de Nı́nive de uma

vez, não acreditando que Deus iria querer trazê-lo de volta contra sua

vontade. Mas ele mal havia embarcado quando “o Senhor lançou sobre

o mar um grande vento, e fez-se no mar uma grande tempestade, de

modo que o navio ameaçava se despedaçar”. Enquanto “cada um

clamava ao seu deus” com lamentos horríveis, e eles “jogavam ao mar

as mercadorias que estavam no navio para aliviar a carga”, Jonas, sem se

questionar sobre o grande perigo que corria - pois frequentemente

vemos que aquelas almas fortes que estão sob a mão de Deus, não

temam nada além dele - desceu “para a parte interna do barco e se

deitou e dormiu profundamente” (cf. Jonas 1: 4-5). Nisso ele era como

Jesus, que, em uma tempestade semelhante, dormia pacificamente

sobre uma almofada e permitia que as ondas enchessem o barco em

que ele estava com seus discípulos (Marcos 4:37-38). Por um mistério

semelhante, e para mostrar que nada temos a temer quando Deus está*

conosco, e que tudo o que podemos fazer em qualquer caso é

abandonar-nos à sua vontade, Jonas dormiu em meio ao lamento e ao

terrível clamor do vento e ondas até que ele foi acordado - quase da

mesma maneira que o Salvador foi - quando eles disseram a ele: “O que

você quer dizer, seu dorminhoco? Levante-se, invoque o seu deus!

Talvez o deus pense em nós, para que não pereçamos” (Jonas 1:6).

A mão de Deus nunca deixou seu santo profeta. Jonas imediatamente

sentiu que a tempestade havia sido enviada contra ele. Calmamente, ele

observou os passageiros lançarem sortes para descobrir a causa da

tempestade. Ele viu a sorte cair sobre si sem medo, pois preferiu

morrer a profetizar, ser contrariado e ver a profecia blasfemada (Jonas

4:3). Ele falou ousadamente aos marinheiros, que desejavam poupá-lo:

“Joguem-me ao mar” sem demora, “então o mar se acalmará para vocês;

porque sei que é por minha causa que esta grande tempestade caiu

sobre vós” (Jonas 1:12). Admirados com sua extraordinária calma,

respeitavam-no e, mais ainda, a grandeza do Deus a quem servia. Eles

fizeram o máximo esforço para recuperar a terra sem que isso custasse

sua vida. Mas quanto mais eles remavam, mais o mar subia, até que eles

foram obrigados a jogar Jonas no mar, tomando Deus como testemunha

de que eles o afogaram apenas com pesar e eram inocentes de sua

morte. Imediatamente, o “mar cessou de sua fúria” (1:15). E aqui já , em

prefiguração de nosso Salvador, todo o povo foi salvo da morte - como

eles acreditavam - pelo santo profeta, que se ofereceu voluntariamente

por eles. No entanto, este não é todo o mistério. O resto é explicado pelo

próprio Salvador: “Uma geração má e adúltera pede um sinal; mas

nenhum sinal lhe será dado, exceto o sinal do profeta Jonas. Porque,

como Jonas esteve três dias e três noites no ventre da baleia, assim

estará o Filho do homem três dias e três noites no seio da terra”

(Mateus 12:39-40).

O Espírito de profecia não abandonou Jonas no ventre daquele

enorme peixe, pois ele cantou este cântico divino: “Do ventre do Sheol

clamei, e tu ouviste a minha voz. As águas se fecharam sobre mim, o

abismo estava ao meu redor. . . contudo tu fizeste subir a minha vida da

cova, ó Senhor meu Deus” (Jonas 2:2, 5-6). “E o Senhor falou ao peixe, e

ele vomitou Jonas em terra seca” (2:10), como uma prefiguração de

nosso Salvador.

Não pertencia a Jonas - que era apenas a prefiguração - ter todas as

características da verdade, nem ter aquela liberdade com relação à

morte que era reservada apenas ao Salvador, nem predizer sua própria

morte e ressurreição. Mas dificilmente há algo que se pareça melhor

com a morte e a tumba do que a barriga daquele peixe, nem há uma

imagem mais vívida de uma ressurreição verdadeira e perfeita do que a

libertação de Jonas. Adoremos, então, aquele que deixou “nem um iota,

nem um ponto” (Mateus 5:18) dos profetas ou da Lei inacabada.

Aprendamos a nunca perder a esperança, não importa em que abismo

de problemas sejamos lançados, pois Jonas saiu do ventre da baleia e

Jesus Cristo da tumba e do inferno, garantindo assim aos seus fiéis a

*própria libertação.

Jacques-Benigne Bossuet

Meditações para a Quaresma

Semana 1: terça-feira Nosso pai

Semana 1: terça-feira

Nosso Pai

Desde a primeira palavra da Oração do Senhor, nossos corações se

derretem de amor. Deus quer ser nosso Pai nos adotando, um a um. Ele

tem um Filho unigênito em quem se deleita. Pecadores ele adota. Os

homens adotam crianças quando não têm filhos. Deus, tendo tal Filho,

não obstante nos adotou. A adoção é um trabalho de amor, porque

escolhemos quem adotamos. A natureza dá outros filhos; só o amor faz

os adotivos. Deus, que ama o seu Filho unigénito com todo o seu amor,

até ao infinito, estende-nos o amor que tem pelo seu Filho. Assim o

disse Jesus na admirável oração que fez ao Pai por nós: “Que o amor

com que me amaste esteja neles e eu neles” (Jo 17,26). Amemos, pois,

tal Pai. Digamos mil vezes: Pai nosso, Pai nosso, Pai nosso, não te

amarei sempre? Não seremos sempre verdadeiros filhos envolvidos na

tua ternura paterna?

O que nos faz dizer Pai Nosso? Aprendamos de São Paulo: “porque

sois filhos, Deus enviou aos nossos corações o Espirito de seu Filho, que

clama: 'Aba! Pai!' ” (Gálatas 4:6). E o Espirito Santo em nós. E o Espirito

que forma em nós a invocação do nosso coração a Deus como Pai

sempre pronto a nos ouvir. O mesmo São Paulo diz em outro lugar:

“Todos os que são guiados pelo Espirito de Deus são filhos de Deus”, e

que Deus nos envia “o Espírito de filiação” pelo qual clamamos “Abba!

Pai!" (Rm 8:14-15). Mais uma vez, é o Espirito Santo que nos dá este

grito filial.

Por que deveria ser chamado de choro? Choramos quando em grande

necessidade. Uma criança chora apenas quando sofre ou quando tem

necessidade. A quem a criança chora em sua necessidade senão a seu

pai, sua mãe, sua babá , a todos aqueles em cuja natureza ela sente algo

paternal? Choremos então, pois nossas necessidades são extremas.

Estamos caindo, seduzidos pelo pecado, levados pelos prazeres dos

sentidos. Clamemos — não podemos fazer mais — mas clamemos ao

nosso Pai. O Espirito Santo, o Deus que é Amor, o amor do Pai e do

Filho, aquele por quem “o amor de Deus foi derramado em nossos

corações” nos guiará (Rm 5:5). Clamemos ardentemente, e que todos os

nossos ossos gritem: O Deus, tu és nosso Pai!

“E o Espirito”, acrescenta São Paulo, “testificando com o nosso

Espírito que somos filhos de Deus” (Rom. 8:16). O Deus, quem é que

ouve este testemunho do Espirito Santo, que nos diz interiormente que

somos filhos de Deus? Quando desfrutamos da paz de uma boa

consciência e de um coração que não tem nada de que se censurar que

o separe de Deus, há uma voz que nos diz secretamente no silêncio

intimo do nosso coração: Deus é o vosso Pai, e você é ilho dele!

Infelizmente, essa voz é muito íntima e poucas pessoas a ouvem. Deixe

o falar novamente, e nós o entenderemos melhor. Devemos ser

fortalecidos e melhor enraizados no bem. O Espirito Santo não dá a

todos este testemunho secreto. Quanto a ele, deseja dar a todos, mas

nem todos são dignos. O Deus, torna-nos dignos disso! Isso é bom para*

pedir a Deus, pois na verdade é ele quem o dá . E ele responde: Aja

comigo, trabalhe ao meu lado, abra seu coração para mim, deixe toda

coisa criada ficar em silêncio e diga-me muitas vezes em segredo: Pai

nosso, Pai nosso.

Jacques-Benigne Bossuet

Meditações para a Quaresma

Semana 1: segunda-feira - Eu estava com fome e você me alimentou

 Semana 1: segunda-feira
 Eu estava com fome e você me alimentou

 Senhor Jesus, minha vida e minha esperança, coloco-me na tua santa

 presença, para ver e considerar na tua luz, na fé e no perpétuo

 reconhecimento da tua bondade, como tu mesmo suportaste as nossas

 misérias e enfermidades a ponto de poder dizer: “Tive fome, tive sede,

 estava nu, prisioneiro, doente”, na pessoa de todos aqueles que tiveram

 que sofrer tais infortúnios.

 O que te levou a carregar nossos fardos, ó Jesus, foi o amor que te

 levou a assumir nossa natureza, e não a assumi-la imortal e saudável,

 como originalmente a fizeste, mas a assumi-la como pecado e tua

 justiça. fizeste-o - mortal, enfermo e pobre - porque desejaste carregar

 o nosso pecado. Tu quiseste levar o nosso pecado na Cruz como vitima

 inocente, e quisestes carregá-lo ao longo da tua vida, o «Cordeiro que

 tira o pecado do mundo» (cf. Jo 1, 29). Você tirou nosso pecado

 carregando-o você mesmo. Mas tu és o Santo dos santos, “ungido com

 óleo de alegria mais do que os teus semelhantes” (cf. Salmos 45:7) e

 portando o nome de Cristo. Este óleo com o qual você é ungido e

 santificado é a divindade que está unida à sua alma santa e corpo

 imaculado. Sendo o verdadeiro Santo de Deus e, portanto, incapaz de se

 juntar a nós em nossa iniquidade ou na mancha de nosso pecado, você

 carregou apenas seu justo castigo, isto é, nossa mortalidade e tudo o

 que se segue a ela. Desta forma, você se tornou sensível aos nossos

 infortúnios, um sumo sacerdote compassivo que os experimentou

 pessoalmente. Pois, como disse o vosso apóstolo: “Ele convinha ser em

 tudo semelhante aos seus irmãos, para se tornar sumo sacerdote

 misericordioso e fiel no serviço de Deus, a fim de expiar os pecados do

 povo” (Hb. 2:17).

 Louvado sejas para sempre, ó grande Sumo Sacerdote, porque te

 compadeceste dos nossos sofrimentos, e não como os felizes se

 compadecem dos que sofrem, mas como os infelizes se compadecem

 uns dos outros, pela compreensão da sua miséria comum. Pois foi seu

 prazer ser contado entre aqueles que o mundo chama de miseráveis e

 ser visto como alguém “sem aparência ou beleza”, ser “desprezado e

 rejeitado pelos homens”, em uma palavra, “um homem de dores e

 conhecido com tristeza” (Isaı́as 53:2-3). Tendo experimentado todo o

 sofrimento que acompanha nossa natureza pecaminosa, você é “capaz

 de se compadecer de nossas fraquezas” (cf. Hb. 4:15). Embora você

 não sofresse nenhuma das doenças particulares pelas quais somos tão

 frequentemente julgados, você suportou fome, sede, fraqueza e todas as

 outras doenças comuns de nossa natureza. Você também suportou

 ansiedade, medo, perigo e angústia: o mais terrível de nossos

infortúnios. E você carregou feridas que cortaram seu corpo sagrado

 em pedaços.

 Você mesmo sentiu as maiores, as mais terríveis e as mais dolorosas

 enfermidades das quais nossa pobre natureza humana é herdeira. E por

 isso que você tem compaixão de todos os nossos males, mesmo

 incluindo nossas doenças, e você nunca curou os enfermos ou

 ressuscitou os mortos ou curou os enfermos sem antes ter sido movido

 pela piedade. Assim você chorou antes de ressuscitar Lázaro. Assim,

 você multiplicou os pães para as pessoas que estavam “agitadas e

 desamparadas” (Mateus 9:36). E em uma ocasião semelhante você

 disse: “Tenho compaixão da multidão, porque já faz três dias que eles

 estão comigo e não têm o que comer; e não quero despedi-los com

 fome, para que não desfaleçam no caminho” (Mateus 15:32). Os cegos,

 que sabiam como você era sensível ao sofrimento deles, gritaram em

 voz alta para você: “Tem piedade de nós, Filho de Davi!” Você ouviu suas

 vozes e, tocado pela compaixão, colocou sua mão misericordiosa sobre

 seus olhos sem luz, e eles recuperaram a visão (Mateus 20:30-34). E

 você chorou sobre os problemas vindouros de Jerusalém (Lucas 19:41).

 Foi este coração terno e compassivo, este coração movido pela piedade,

 que solicitou o teu braço todo-poderoso em favor daqueles cujos

 sofrimentos viste. Desta forma, a sua compaixão foi a fonte dos seus

 milagres, que é o que levou o seu evangelista a escrever que você

 “tomou as nossas enfermidades e carregou as nossas enfermidades”

 (Mateus 8:17). Você realmente os suportou em sua compaixão e

 confortou seu próprio coração ao curá-los.

 O meu Salvador, levaste ao Céu estes sentimentos de compaixão e,

 embora não tenhas podido suportar as lágrimas, os gemidos e os

 sofrimentos interiores que experimentaste diante de todos os males

 que pesam sobre a nossa natureza, Levaste ali a memória deles, uma

 memória que te torna terno, misericordioso e compassivo para com

 todos os teus membros, para com todos os que sofrem na terra. Pois

 você é aquele samaritano caridoso (Lucas 10:33) que se compadece de

 todos os feridos, de qualquer nação que venham. Assim sinto, meu

 Senhor, a verdade destas palavras: “Tive fome, tive sede, fui ferido” em

 todos aqueles que foram afligidos por essas desgraças.

 Tira de mim, ó meu Salvador, este coração de pedra. Deixe-me ser tão

 compassivo quanto você. Deixe-me dizer com seu apóstolo: “Quem é

 fraco e eu não sou fraco? Quem é feito para cair, e eu não estou

 indignado?” (2 Corı́ntios 11:29). Deixe-me alegrar, de acordo com seu

 preceito, com “os que se alegram”, o que é fácil e agradável à natureza,

 mas deixe-me chorar sinceramente “com os que choram” (Romanos

 12:15). Deixe-me poder dizer com você: “Tenho fome, tenho sede, sou

 um estrangeiro sem hospedagem, sou um prisioneiro, estou doente”

 com todos aqueles que estão assim aflitos. Que minha compaixão não

 seja em vão; que isso me leve a ajudá-los. Que eu possa aliviar seus

fardos tão eficazmente como se estivesse procurando ajudar a mim

 mesmo. Deixe-me ver ainda mais: deixe-me lembrar continuamente

 que você carregou suas enfermidades em si mesmo, que você sofre em

 todos eles, finalmente, que você repetirá no Juízo Final “como você fez

 com o menor destes meus irmãos” - pois você não desprezará nenhum

 tipo de humildade - "você fez isso comigo" (cf. Mateus 25:40).

 A ti seja a glória, o louvor e a ação de graças de todos os que sofrem,

 isto é, de todos os homens, seja qual for, pela tua bondade em assumir

 os seus sofrimentos e torná-los teus e recomendá-los a todos os teus

 filhos por um preceito que é o único que falarás do teu trono, diante do

 Céu e da terra, na presença dos homens e dos anjos. Amém. Amém.

Jacques-Benigne Bossuet 

 Meditações para a Quaresma

Domingo - Tentado no Deserto

 Domingo  
Tentado no Deserto

 Jesus, “cheio do Espı́rito Santo” que havia pousado sobre ele sob a

 figura de uma pomba, “voltou do Jordão e foi guiado pelo Espirito” ao

 deserto (Lucas 4:1). Imediatamente após o seu batismo, cheio de

 Espirito e gemidos (cf. Rm 8, 23), Jesus, aquela pomba inocente, foi

 jejuar e chorar os nossos pecados na solidão. Segundo São Mateus, ele

 foi “conduzido pelo Espirito” (Mt 4.1); de acordo com São Marcos, o

 Espirito “o conduziu” (Marcos 1:12). Seja qual for o caso, vemos que

 pelo batismo somos separados do mundo e consagrados ao jejum e

 abstinência e à batalha contra a tentação. Foi o que aconteceu com o

 Salvador do mundo assim que foi batizado.

 A vida cristã é um retiro. Nós “não somos do mundo”, assim como

 Jesus Cristo “não é do mundo” (João 17:14). O que é o mundo? E, como

 disse São João, a “concupiscência da carne”, isto é, sensualidade e

 corrupção em nossos desejos e ações; “a concupiscência dos olhos”,

 curiosidade, avareza, ilusão, fascínio, erro e loucura na afetação do

 aprendizado; e, finalmente, orgulho e ambição (1 João 2:16). A esses

 males dos quais o mundo está cheio e que constituem sua substância,

 deve-se opor um recuo. Precisamos nos tornar um deserto por um

 desapego santo.

 A vida cristã é uma batalha. O demônio de quem uma alma escapa

 “traz consigo outros sete espíritos piores do que ele” (Mateus 12:45)

 para nos tentar novamente. Nunca devemos deixar de lutar. Nesta

 batalha, São Paulo ensina-nos a fazer uma abstinência eterna, ou seja, a

 separarmo-nos dos prazeres dos sentidos e a guardar deles o nosso

 coração. “Todo atleta exerce autocontrole em todas as coisas. Eles

 fazem isso para receber uma coroa perecível, mas nós, uma

 incorruptível” (1 Corı́ntios 9:25).

 Foi para reparar e expiar as falhas do nosso retiro, da nossa luta

 contra as tentações, da nossa abstinência, que Jesus foi levado ao

 deserto. Seu jejum de quarenta dias prefigurava o jejum vitalício que

 devemos praticar, abstendo-nos de más ações e contendo nossos

 desejos dentro dos limites estabelecidos pela lei de Deus. Este deve ser

 o primeiro efeito do jejum de Jesus. Se ele nos chama mais alto e nos

 leva não apenas a uma renúncia do coração, mas a uma saída real do

 mundo, felizes seremos de ir e jejuar com Jesus Cristo: encontremos

 nossa felicidade no deserto com Ele!

 “E ele estava no deserto”, diz São Marcos, “quarenta dias, tentado por

 Satanás; e ele estava com as feras; e os anjos o serviam” (cf. Marcos

 1:13). Aqui vemos, como se fosse uma pintura, Jesus sozinho no

 deserto, onde o Diabo é seu tentador, as feras sua companhia e os anjos

 seus ministros.

Por que Jesus está com as feras? Por que ele se dá tais companheiros

 no deserto? "Fuja dos homens", disse uma voz a um antigo eremita. As

 bestas permaneceram em sua condição natural e, por assim dizer, em

 sua inocência, enquanto entre os homens tudo foi pervertido pelo

 pecado. “Toda a carne havia corrompido o seu caminho sobre a terra”

 (Gn 6:12). Na sociedade dos homens encontramos dissimulação,

 nfidelidade, amizade interesseira, uma troca mutuamente interessada

 de lisonjas, mentiras, inveja secreta junto com benevolência ostensiva,

 mas falsa, inconstância, injustiça e corrupção. Fujamos de tudo isso,

 pelo menos em espírito; será melhor viver com as feras do que com os

 homens do mundo.

 Seremos expostos à tentação com Jesus, mas como ele teremos anjos

 para ministrar a nós. Eles vieram para servir o Salvador em sua hora de

 necessidade, na condição enfraquecida que ele escolheu estar no final

 de seu longo jejum. No entanto, devemos também lembrar que eles são

 “espíritos ministradores enviados para servir, por causa daqueles que

 devem obter a salvação” (Hb 1:14), e que em honra do Salvador eles se

 tornam ministros daqueles que jejuar com ele no deserto, que amam a

 oração e o retiro, e que vivem abstendo-se do que traz contentamento à

 natureza, nunca entregando o coração a ela.

Jacques-Benigne Bossuet 

 Meditações para a Quaresma

Sábado após a Quarta-feira de Cinzas - A verdade e a vida

Sábado após a Quarta-feira de Cinzas

A verdade e a vida

“Eu sou a verdade e a vida” (cf. Jo 14,6). Eu sou a Palavra que estava “no

princípio”, a palavra do Pai eterno, seu conceito, sua sabedoria, a

verdadeira luz que ilumina todo homem (João 1:9). Eu sou a própria

verdade e, consequentemente, o sustento, o alimento e a vida de todos

os que me ouvem, aquele em quem há vida, a mesma vida que está no

Pai.

E pela fé que devemos considerar essas coisas, pois se elas não

fossem necessárias para nossa salvação, Jesus não as teria revelado a

nós.

Eu sou a verdade e a vida, diz ele, porque sou Deus; mas ao mesmo

tempo sou homem. Eu vim para instruir a humanidade trazendo as

palavras da vida eterna, *e juntamente com este ensinamento dei o

exemplo de como viver bem.* No entanto, como tudo isso permaneceu

apenas uma obra externa, ainda era necessário trazer a graça aos

homens, e então eu me fiz sua vítima para merecer essa graça para eles.

Os homens podem se aproximar de Deus e da vida eterna somente por

meio de minha doutrina, meu exemplo, meus méritos e a graça que

trago ao mundo. “Porque a lei foi dada por intermédio de Moisés; a

graça e a verdade vieram por meio de Jesus Cristo. . . [e] vimos a sua

glória, glória como do unigênito do Pai” (João 1:17, 14). Entremos por

este caminho e encontraremos a verdade e a vida.

É espantoso pensar que se pode ser meio e fim ao mesmo tempo, a

“verdade e a vida” que são o termo e ao mesmo tempo o “caminho” a

ser percorrido. No entanto, Jesus explica-nos este mistério. O que pode

nos levar à verdade, senão a própria verdade? A verdade é soberana.

Ninguém pode forçá-lo ou movê-lo de forma alguma; deve dar-se a nós

livremente. E quando possuímos a verdade, ou seja, quando a

conhecemos, quando a amamos, quando a abraçamos, que realmente

vivemos. Deus nos livre de imaginarmos que temos braços para

envolvê-lo! Desfrutamos dela como desfrutamos da luz: vendo-a. A

verdade convence a todos aqueles que a veem como ela é, pois a

verdade nos revela tudo o que é belo e ela mesma é o mais belo de

todos os objetos que ela pode nos revelar.

Para ver a luz, basta abrir os olhos; a luz entra sozinha. Não há outro

caminho que precisamos seguir para a luz. Agora a verdade é mais luz

do que a própria luz, então nada pode nos levar à verdade além da

própria verdade. Deve aproximar-se de nós, humilhar-se e tornar-se

humilde. E o que é Jesus senão esta mesma verdade que vem ao nosso

encontro, que se esconde sob uma forma que se acomoda à nossa

fraqueza, para se mostrar tanto quanto os nossos olhos fracos podem

ver? E assim, para ser o caminho, tinha que ser também a verdade.

Vem então, ó Verdade! Você mesmo é minha vida, e porque você se

aproxima de mim, você é meu caminho. O que eu tenho a temer? Como

posso estar ansioso? Temo não encontrar o caminho que conduz à

verdade? O próprio caminho, como disse Santo Agostinho, se apresenta

a nós; o próprio caminho vem até nós. Venha então viver pela verdade,

alma razoável e inteligente! Que luz há no ensinamento de Jesus!

Esta luz é ainda mais bela por brilhar em meio à escuridão. Mas

tenhamos cuidado para não sermos como aqueles de quem está escrito:

“A luz veio ao mundo, e os homens amaram mais as trevas do que a luz,

porque as suas obras eram más” (João 3:19). De que me serve uma luz

que revela apenas minha feiura e minha vergonha? Retire-se de mim,

Luz; Eu não posso suportar você. Santa doutrina do Evangelho, verdade

eterna, espelho fiel demais: tu me fazes tremer! Não podemos mudar a

verdade; mudemos então a nós mesmos, pois existimos apenas por um

raio da verdade que está dentro de nós.

Amemos a verdade. Amemos Jesus, que é a própria verdade.

Mudemos a nós mesmos para que possamos ser como ele. Não nos

coloquemos numa condição que nos obrigue a odiar a verdade. Aquele

que é condenado pela verdade a odeia e foge dela. Que nada haja de

falso naquele que é discípulo da verdade. Vivamos pela verdade e

alimentemo-nos dela. E para isso que a Eucaristia nos é dada. E o corpo

de Jesus, a sua santa humanidade, o puro grão que alimenta os eleitos, a

pura substância da verdade, o pão da vida, e é ao mesmo tempo o

caminho, a verdade e a vida. Se Jesus Cristo é o nosso caminho, não

andemos nos caminhos do mundo. Entremos pela porta estreita por

onde ele passou. Acima de tudo, sejamos mansos e humildes. A

falsidade do homem é seu orgulho, porque na verdade ele não é nada, e

somente Deus é. Esta é a pura e única verdade.

Jacques-Benigne Bossuet

Meditações para a Quaresma

Sexta-feira depois da Quarta-feira de Cinzas - Só Deus é Suficiente

Sexta-feira depois da Quarta-feira de Cinzas 

Só Deus é Suficiente

“Senhor, mostra-nos o Pai, e ficaremos satisfeitos” (João 14:8). Só Deus basta, e tudo o que precisamos para possuı́-lo é vê-lo, porque ao vê-lo, vemos toda a sua bondade, como ele mesmo explicou a Moisés: “Farei passar diante de ti toda a minha bondade” (Ex 33: 19). Vemos tudo o que atrai nosso amor e o amamos além de todos os limites. Juntemo-nos nos a São Filipe para dizer de todo o coração: “Senhor, mostra-nos o Pai e ficaremos satisfeitos”. Só ele pode preencher todo o nosso vazio, satisfazer todas as nossas necessidades, nos contentar e nos fazer felizes. Esvaziemos, pois, o nosso coração de todas as outras coisas, porque se só o Pai nos basta, então não temos necessidade dos bens sensíveis, menos ainda das riquezas exteriores, e menos ainda da honra da boa opinião dos homens. Nem mesmo precisamos desta vida mortal; como então podemos precisar dessas coisas necessárias para preservá-lo? Precisamos apenas de Deus. Ele sozinho basta. Em possuı́-lo, estamos contentes. Quão corajosas são estas palavras de São Filipe! Para dizê-los com verdade, devemos também poder dizer com os apóstolos: “Senhor, nós deixamos tudo e te seguimos” (cf. Mt 19,27). Ao menos devemos deixar tudo por afeição, desejo e resolução, isto é, por uma resolução invencível de não nos apegarmos a nada, de não buscar apoio senão somente em Deus. Felizes aqueles que levam este desejo até o limite, que fazem a renúncia final, duradoura e perfeita! Mas que eles não deixem nada para si mesmos. Que eles não digam: “Essa coisinha à qual ainda estou apegado, é um mero nada”. Conhecemos a natureza do coração humano. Sempre que uma pequena coisa é deixada para ele, lá o coração colocará todos os seus desejos. Tire tudo; rompe com isso; deixa para lá . Possuir as coisas como se nada tivessem, casar-se como se não existissem, usar este mundo como se não o usássemos, mas como se não existisse e como se não fizéssemos parte dele : este é o verdadeiro bem pelo qual devemos nos esforçar. Não somos cristãos se não podemos dizer sinceramente com São Filipe: “Mostra-nos o Pai e ficaremos satisfeitos”. E das profundezas da fé que essas palavras são ditas e, em certo sentido, do próprio fundamento da própria natureza. Pois nas profundezas de nossa natureza sentimos nossa necessidade de possuir Deus, que somente ele é capaz de realizar nossa natureza e que ficamos ansiosos e atormentados quando separados dele. Quando, portanto, rodeados de outros bens, sentimos esse vazio inevitável e algo nos diz que somos infelizes, é a profundidade da nossa natureza que, à sua maneira, clama: “Mostra-nos o Pai e ficaremos satisfeitos. ” Mas de que adianta o desejo do doente de ficar bem, enquanto lhe faltam todos os remédios e enquanto a morte jaz dentro dele, sem que ele saiba? Tal é a condição da própria natureza humana. O homem, abandonado a si mesmo, não sabe o que fazer, nem o que se tornar. Seus prazeres o levam, e esses mesmos prazeres o destroem. A cada pecado dos sentidos ele dá a si mesmo um golpe mortal, e ele não apenas mata sua alma por sua intemperança, em sua cegueira e ignorância ele mata o próprio corpo que ele lisonjearia. Desde a Queda, o homem nasceu para ser infeliz. As enfermidades de um corpo no qual ele coloca todo o seu bem o tornam assim. Quão mais infeliz ele se torna pela grande massa de erros, ações ilegais e inclinações viciosas que são as doenças e a morte de sua alma! Que miserável sedução reina em nós! Não sabemos desejar ou pedir o que precisamos. As palavras de São Filipe nos ensinam tudo. Ele se limita ao que Jesus nos ensinou é a única coisa necessária. Senhor, tu és o caminho. Venho até você para me encontrar novamente e dizer com seu apóstolo: “Mostre-nos o Pai e ficaremos satisfeitos”.

Jacques-Benigne Bossuet 

 Meditações para a Quaresma