Semana 2: Domingo Este é meu Filho amado

 Semana 2: Domingo

Este é meu Filho amado

 A primeira coisa que o Pai eterno exige de nós quando nos manda ouvir

 seu Filho é que estejamos convencidos de que, com relação a todas as

 verdades necessárias para nossa salvação, devemos referi-las ao que ele

 disse e crer nelas em sua palavra, sem maiores exames. Este é o

 fundamento imutável de toda a vida cristã. Para entender esta verdade,

 comecemos observando que os homens podem chegar à verdade de

 duas maneiras: ou por suas próprias luzes, quando eles mesmos a

 descobrem, ou sendo conduzidos por outro, como quando acreditam

 em um relatório confiável. A distinção é bem conhecida, mas o que se

 segue é mais admirável.

 Pertence somente a Deus nos conduzir à verdade por qualquer um

 desses caminhos. Não, os homens não podem fazê-lo, e é tolice esperar

 que o façam. Aquele que se compromete a nos ensinar deve nos fazer

 entender a verdade ou pelo menos nos fazer acreditar nela. Para nos

 fazer entender, é necessária muita sabedoria; para nos fazer acreditar,

 muita autoridade. Nenhum dos dois aparece prontamente entre os

 homens. E por isso que Tertuliano disse que “a prudência dos homens é

 muito imperfeita para revelar o verdadeiro bem à nossa razão, e sua

 autoridade é muito fraca para poder exigir algo de nossa crença”. Como

 resultado, devemos concluir que não devemos esperar obter certo

 conhecimento da verdade dos homens, porque sua autoridade não é

 grande o suficiente para nos fazer acreditar no que eles dizem, e sua

 sabedoria é muito limitada para nos dar entendimento.

 No entanto, o que não encontramos nos homens é fácil de encontrar

 em Deus. Nós entenderemos esta verdade se considerarmos

 atentamente como ele fala de diferentes maneiras nas Escrituras. As

 vezes, ele se dá a conhecer de maneira manifesta e, nessas ocasiões, diz

 ao seu povo: “Sabereis que eu sou o Senhor”(Ezequiel 6:7). As vezes,

 sem se revelar, faz respeitar a sua autoridade, querendo que

 acreditemos na sua palavra, como quando diz enfaticamente, para que o

 mundo inteiro seja obrigado a submeter-se: “Assim diz o Senhor” e

 “será assim, porque eu falei” (cf. Jer. 34:5). Por que essa diferença? E

 porque ele quer que entendamos que ele tem meios de se fazer ouvir,

 mas tem o direito de se fazer acreditar. Por sua luz infinita, ele pode nos

 mostrar sua verdade abertamente quando lhe agrada fazê-lo. E por sua

 autoridade soberana, ele pode nos obrigar a reverenciá-lo sem que

 tenhamos uma compreensão completa disso. Ambos são dignos dele. E

 digno de sua grandeza governar nossas mentes, cativando-as pela fé ou

 cumprindo-as com uma visão clara. A obscuridade da fé e a clareza da

 visão são, no entanto, incompatíveis. O que ele fez então? Aqui está o

 mistério do cristianismo. Ele dividiu esses dois meios de ensino entre a

vida presente e a vida futura: visão em nosso lar celestial, fé e

 submissão durante a jornada. Um dia, a verdade será revelada.

 Enquanto esperamos, para nos prepararmos para isso, devemos

 reverenciar a autoridade. A fé ganhará o mérito; a visão é reservada

 para a recompensa. Lá , “como ouvimos, assim vimos” (Sl 48:8). Aqui

 não se fala de vista; somos apenas ordenados a dar ouvidos e estar

 atentos à sua palavra: “ouvi-o” (Lucas 9:35).

 Subamos, pois, ao monte Tabor e corramos juntos a este divino

 Mestre, que nos mostra o Pai celeste. Podemos reconhecer sua

 autoridade considerando o respeito que Moisés e Elias lhe prestaram,

 ou seja, a Lei e os profetas.

 Notemos também que ao mesmo tempo que a voz do Pai eterno nos

 mandava ouvir o seu Filho, Moisés e Elias desapareceram e Jesus ficou

 só. O que é esse mistério? Por que Moisés e Elias se retiraram com esta

 palavra? Aqui está o mistério explicado pelo grande apóstolo: “Muitas e

 várias maneiras Deus falou antigamente a nossos pais pelos profetas”

 (Heb. 1:1). Vamos ouvir e entender estas palavras: vós falastes, ó

 profetas, mas falastes antigamente, enquanto “nestes últimos dias ele

 nos falou por meio de um Filho” (Hb 1:2). E por isso que quando Jesus

 Cristo aparece como Mestre, Moisés e Elias se retiram. A Lei, embora de

 fato imperiosa, abre caminho para ele. Os profetas, por mais

 clarividentes que fossem, no entanto se escondem na nuvem (Lucas

 9:34; Mateus 17:5), como se dissessem: antigamente falávamos em

 nome e por ordem de vosso Pai, mas agora que você mesmo explique os

 segredos do Céu, nossa comissão expirou e nossa autoridade está

 incorporada à sua autoridade superior. Sendo apenas servos,

 humildemente cedemos lugar à palavra de seu Filho.

 Estejamos, portanto, atentos e escutemos este Filho amado. Não

 procuremos as razões das verdades que ele nos ensina: a razão

 suficiente é que ele falou.

Jacques-Benigne Bossuet 

 Meditações para a Quaresma

Semana 1: Sábado - Ame Seus Inimigos

 Semana 1: Sábado

 Ame Seus Inimigos

 Jesus falou muitas vezes sobre a obrigação da caridade fraterna. Ele nos

 levou além da proibição de matar ou mesmo bater em um irmão. Ele

 disse que não devemos ficar com raiva de nosso irmão, nem mostrar

 nossa amargura para com ele, injuriando-o de alguma forma.

 Se tivermos uma disputa, devemos nos reconciliar facilmente, não

 devemos tentar encerrar nosso desacordo levando-o a um juiz, nem

 mesmo buscar um mediador para sanar nossa divisão. Pois Cristo é o

 mediador de nossa reconciliação, e é o Espírito de sua caridade e graça

 que deve nos animar. Devemos estar dispostos a nos curvar, para que,

 junto com nosso irmão, possamos nos acomodar mutuamente.

 Ele disse que se chegarmos a sentir alguma amargura no coração de

 nosso irmão, devemos cuidar para apaziguá-lo e preferir a reconciliação

 ao sacrifı́cio. Mas ele leva a obrigação ainda mais longe e desenraiza o

 espı́rito de vingança. “Olho por olho e dente por dente” (cf. Exodo

 21:24). Isso é o que era permitido antigamente e parece ser um certo

 tipo de justiça. Mas Jesus não permite que um cristão faça isso sozinho

 ou busque satisfação dessa maneira. Se o poder público pune os crimes,

 o cristão não o impede; ele respeita a ordem pública. Mas, por sua vez,

 longe de se vingar de quem o golpeia, ele oferece a outra face; ele

 preferiria dar seu casaco para aquele que roubaria sua camisa do que

 buscar reparação legal por um assunto tão pequeno e assim

 sobrecarregar sua mente com legalismo e ressentimento (Mateus 5:39

40). Ele estará mais disposto a caminhar duas milhas com alguém que o

 forçaria a caminhar uma do que buscar justiça para si mesmo ou

 mesmo sonhar em causar dano a alguém que o feriu. A tranquilidade de

 seu coração lhe é mais cara do que a posse de qualquer coisa que a

 injustiça pudesse tirar, e se fosse necessária uma quebra de caridade

 para recuperar algo que lhe foi tirado, ele não a desejaria por nenhum

 preço.

 O evangelho, como você é puro! O ensino de Cristo, como você é

 digno de nosso amor! No entanto, quão mal nós, cristãos, respondemos

 a isso e quão pouco dignos somos de um nome tão adorável!

 “Dá a quem te pede e não recuses” – como é feito com tanta

 frequência – “aquele que de ti pede emprestado” (Mateus 5:42). Faça o

 que puder para cuidar daqueles que sofrem: seja liberal e beneficente.

 A soma das riquezas do mundo não equivale ao preço dessas duas

 virtudes, nem à recompensa que elas nos trarão.

Aqui, então, estão os três graus de caridade para com nossos

 inimigos: amá-los, fazer-lhes o bem e orar por eles. A primeira é a fonte

 da segunda: se amamos, damos. A última é aquela que pensamos ser a

 mais fácil de fazer, mas na verdade é a mais difícil, porque é a que

devemos fazer em relação a Deus. Nada deve ser mais sincero, nada

 mais sincero, nada mais verdadeiro do que aquilo que apresentamos

 àquele que tudo vê, até no fundo do nosso coração.

 Examinemos estes três graus: amar, fazer o bem e rezar. O que é

 “amar quem te ama”? “Não fazem também os cobradores de impostos? .

 . . Os gentios não fazem o mesmo?” (Mateus 5:46-47). Não é à toa que te

 é oferecida uma herança eterna e uma felicidade imutável: não é para te

 deixar indiferente, ou pior que os pagãos.

Jacques-Benigne Bossuet 

 Meditações para a Quaresma

Semana 1: Sexta-Feira Justiça Cristã

 Semana 1: Sexta-Feira

 Justiça Cristã

 No início de sua explicação dos preceitos da vida cristã, Jesus

 estabeleceu como fundamento esta bela regra: que a justiça cristã deve

 “exceder” a dos mais perfeitos dos judeus e dos doutores da lei (Mt

 5:20). Tenhamos um cuidado especial para entender corretamente a

 perfeição da nova lei do Evangelho, que desde o nosso batismo juramos

 guardar.

 Para nos obrigar a guardar sua lei, Jesus teve o cuidado de elevar em

 três graus a perfeição da justiça cristã . Primeiro, devemos superar o

 mais sábio dos pagãos. E por isso que ele disse: “Não fazem os gentios o

 mesmo?” (Mateus 5:47). Com isso ele quis dizer: você deve, portanto,

 fazer mais. Somos instruídos a desdenhar as riquezas; os sábios pagãos

 não fizeram tanto? Ser fiel aos nossos amigos; não eram os pagãos

 também? Para evitar fraudes e enganos; os pagãos não os detestavam?

 Fugir do adultério; nem mesmo os pagãos mais licenciosos ficaram

 horrorizados com isso?

 O segundo grau é elevar-se acima da justiça da lei e daqueles que

 conhecem a Deus. E isso novamente em três graus, evitando os três

 defeitos da justiça judaica. A primeira é que era apenas uma justiça

 exterior: “Ai de vós, escribas e fariseus, hipócritas! porque limpais o

 exterior do cálice”, razão pela qual vocês são chamados de “sepulcros

 caiados” (Mateus 23:25, 27). Veja o fariseu em São Lucas: “Não sou

 como os outros homens”. E como superá-los? “Jejuo duas vezes por

 semana e dou o dízimo de tudo o que ganho” (Lucas 18:11-12). Ele se

 vangloria apenas do exterior. Os cristãos que se apegam apenas às

 observâncias exteriores se assemelham a ele. Rezar o breviário, ir à

 igreja, assistir à missa e às vésperas, tomar água benta, ajoelhar-se: na

 ausência de intenção correta, isso é uma justiça farisaica. De certa

 forma, parece ser exigente, mas recebe uma reprovação justa de Jesus:

 “Este povo me honra com os lábios, mas o seu coração está longe de

 mim” (Mt 15:8). E uma falsa justiça. Mas o que diremos daqueles que

 não têm nem mesmo essa precisão exterior, a não ser que sejam piores

 que os fariseus?

 O segundo defeito da justiça judaica é, como diz São Paulo, “não

 conhecendo a justiça que vem de Deus, e procurando estabelecer a sua

 própria, não se submeteram à justiça de Deus” (Rom. 10:3). Julgaram-se

 capazes de fazer boas obras por si mesmos, em vez de reconhecer que é

 Deus quem opera neles. São Paulo já teve essa justiça, mas considere

 como ele fala dela: “quanto à justiça que há na lei, irrepreensível”.

 Observe a palavra irrepreensível: parece que a perfeição não pode ser

 levada a um ponto mais alto, mas ele imediatamente acrescenta: “Mas

 qualquer ganho que tive, considerei como perda por causa de Cristo. Na

verdade, tenho tudo como perda, por causa da excelência do

 conhecimento de Cristo Jesus, meu Senhor. Por causa dele perdi todas

 as coisas e as considero como refugo, a fim de ganhar a Cristo e ser

 achado nele, não tendo a minha própria justiça baseada na lei, mas a

 que é mediante a fé em Cristo, a justiça de Deus que vem da fé” (cf. Fp

 3:6-9). Aqui, então, está o segundo defeito da justiça judaica: acreditar

 que as próprias obras de um homem o tornam justo. Essa justiça é

 impura e, segundo São Paulo, nada mais é do que refugo, porque nada

 mais é do que orgulho. Cuidemos então de evitá-lo, referindo-nos

 humildemente a Deus o pouco de bem que realizamos.

 Mas o terceiro defeito da justiça judaica é que suas obras ficaram

 aquém em comparação com o padrão ao qual o homem é mantido pelo

 Evangelho. Pois por ela somos obrigados a uma perfeição maior do que

 aqueles que apenas fazem o bem. Por que? “Por causa da excelência de

 conhecer a Cristo Jesus”, como disse São Paulo, que é uma das verdades

 que Jesus pretendia com as palavras “a menos que a vossa justiça

 exceda a dos escribas e fariseus” (Mateus 5:20).

 No entanto, aqui está algo ainda mais excelente, o terceiro grau de

 perfeição, que é que a justiça cristã deve elevar-se acima de si mesma.

 “Não, irmãos”, disse São Paulo (Filipenses 3:12-14), não penso “que já o

 tenha obtido ou que já seja perfeito; mas eu prossigo”, como um homem

 que não pensa que já alcançou o que deseja. “Mas uma coisa”, mas tudo

 o que faço, tudo o que procuro, tudo o que penso, “esquecer o que fica

 para trás” - veja, todo o progresso que ele fez não é nada para ele; ele

 não para nem descansa – “e avançando para o que está por vir”.

 Entenda esta palavra: ele se esforça, se esforça, se supera, sofre uma

 espécie de deslocamento pelo esforço que faz para avançar.

 Aqui, então, está o verdadeiro cristão, o homem que é

 verdadeiramente justo. Ele acredita não ter feito nada, pois se

 acreditasse ser suficientemente justo, então não seria justo de forma

 alguma. Devemos sempre avançar. “Você deve ser perfeito, como o seu

 Pai celestial é perfeito” (cf. Mt 5:48). Desejemos ao menos ser, pois

 desejar repousar no que se tem, como se tivesse certeza de que

 bastaria, é renunciar à justiça. Além do mais, se você não avançar, você

 vai vacilar. Pois você será alguém que “olha para trás”, contrariando o

 preceito do Evangelho. E o que o Salvador decidirá então? Que você não

 é “apto para o reino de Deus” (Lucas 9:62).

 E por isso que ele disse que devemos “ter fome e sede de justiça”

 (Mateus 5:6). Este não é um desejo comum. E um desejo como aquele

 que nos leva a comer e a viver; é um desejo ardente e invencível que

 deve ser mantido sempre aceso. Seja qual for a sua condição, você deve

 ter essa fome e sede; como a capacidade do seu interior é infinita,

 também é infinita a justiça que você busca.

Jacques-Benigne Bossuet 

 Meditações para a Quaresma

Semana 1- quinta-feira

Semana 1: quinta-feira

Bater

 Peça, busque, bata (Mateus 7:7). Estes são os três graus e, por assim

 dizer, os três apelos que devem ser feitos com perseverança, golpe após

 golpe. Mas o que devemos pedir a Deus para sair dessa condição pior

 que bestial em que o pecado nos colocou? Devemos aprender com estas

 palavras de São Tiago: “Se algum de vós tem falta de sabedoria, peça-a a

 Deus, que a todos dá generosamente e sem reprovação . . . peça-a,

 porém, com fé, sem duvidar” (Tiago 1:5-6).

 E isso que o próprio Senhor nos ensina: “Em verdade vos digo, se

 tiverdes fé e nunca duvidardes . . . ainda que digais a esta montanha:

 'Levanta-te e lança-te no mar', assim será feito. E tudo o que pedirdes

 na oração, se tiverdes fé, recebereis” (Mt 21:21-22).

 Considere então onde seu pecado o trouxe e peça com fé por sua

 conversão. Mesmo que o peso de seus pecados seja tão grande quanto

 uma montanha, ore e seus pecados recuarão diante de sua oração.

 “Tudo o que você pedir em oração, se tiver fé e nunca duvidar, você

 receberá .” Jesus propositalmente fez uso dessa comparação

 extraordinária para mostrar que tudo é possível àquele que ora.

 Portanto, tenha coragem e nunca se desespere de sua salvação.

 Bater. Persevere em bater, mesmo que seja grosseiro, se isso for

 possível. Existe uma maneira de forçar Deus e arrancar dele suas

 graças, e essa maneira é pedir continuamente com uma fé firme.

 Devemos pensar, com o Evangelho: “Pedi, e dar-se-vos-á; Procura e

 acharás; batei e abrir-se-vos-á», que depois repete dizendo: «Quem

 pede, recebe, e quem procura, encontra, e a quem bate, abrir-se-lhe-á»

 (Lc 11,9-10). Devemos, portanto, orar durante o dia, orar à noite e orar

 sempre que nos levantarmos. Mesmo que Deus pareça não nos ouvir ou

 mesmo nos rejeitar, devemos bater continuamente, esperando todas as

 coisas de Deus, mas também agindo nós mesmos. Não devemos apenas

 pedir como se Deus devesse fazer tudo sozinho; devemos também fazer

 o nosso próprio esforço para agir segundo a sua vontade e com a ajuda

 da sua graça, pois tudo se faz com este apoio. Nunca devemos esquecer

 que é sempre Deus quem provê; pensar assim é o próprio fundamento

 da humildade.

 “E contou-lhes uma parábola, segundo a qual devem orar sempre e

 nunca desanimar” (Lucas 18:1). Esta oração perpétua não consiste em

 uma tensão perpétua da mente, que simplesmente gastará todas as

 nossas forças sem nos levar ao nosso objetivo. Esta oração perpétua

 realiza-se quando, tendo rezado o Oficio Divino, colhemos da nossa

 oração e da leitura alguma verdade ou alguma palavra que guardamos

 no coração e que recordamos sem esforço de vez em quando,

 mantendo-nos o mais possível em estado de Espírito. Estado de

dependência para com Deus e mostrando-lhe as nossas necessidades,

 ou seja, colocando-as diante dos seus olhos sem dizer nada. Assim

 como a terra assolada pela seca parece pedir chuva apenas por expor

 sua secura ao céu, assim também nossa alma quando colocamos nossas

 necessidades diante de Deus. Isto é o que Davi disse: “Minha alma tem

 sede de ti como uma terra árida” (Sl 143:6).

 Senhor, não preciso orar a ti; minha própria necessidade reza. Minha

 carência reza. Minha necessidade reza. Enquanto durar esta disposição,

 rezamos sem rezar. Enquanto tomamos cuidado para evitar o que nos

 colocaria em perigo, rezamos sem rezar, e Deus compreende esta

 linguagem. O Senhor, diante de quem estou, diante de quem aparece

 toda a minha miséria, tem piedade dela, e todas as vezes que ela

 aparecer para ti, ó Deus do bem, que implore tuas misericórdias para

 mim. Esta é uma das formas de rezar sempre, e, delas, talvez a mais

 eficaz.

Jacques-Benigne Bossuet 

 Meditações para a Quaresma

Semana 1: quarta-feira - O Sinal de Jonas

Semana 1: quarta-feira

O Sinal de Jonas

Jonas não queria ir aos ninivitas e pregar a condenação. Ele temia que

se Deus os perdoasse - como costumava fazer em sua imensa bondade

os pagãos seriam confirmados em sua incredulidade e desprezariam as

ameaças do Senhor e as palavras de seus profetas.

Impulsionado pelo Espirito profético que o pressionava

internamente, Jonas disse a Deus: Senhor, esta é uma mensagem que

não posso transmitir, pois sei que “tu és um Deus clemente e

misericordioso, lento para a cólera e cheio de misericórdia, e que te

arrependas do mal” e estás sempre pronto a perdoar aos homens as

suas iniquidades (Jonas 4:2). Você mais uma vez perdoará esta cidade

incrédula. Eles não ouvirão mais aqueles que falam em seu nome. Em

vão daremos a conhecer o rigor de seus julgamentos a Judá e a Israel.

Sua facilidade e indulgência endurecerão os homens em sua maldade. O

Senhor, disse Jonas, tire minha vida, pois “é melhor para mim morrer”

(Jonas 4:8) do que ser encontrado como um profeta mentiroso e expor

a profecia ao escárnio.

Em sua extrema angústia, Jonas não apenas procurou evitar ouvir a

profecia, mas também fugiu do Senhor, embarcando em Jope para ir

para o outro lado do mundo. Não devemos nos persuadir de que o santo

profeta acreditava que poderia passar da vista de Deus ou deixar o

império de Deus viajando para uma terra distante. Afinal, logo o

ouviremos dizer aos marinheiros: “Sou hebreu; e eu temo ao Senhor, o

Deus do céu, que fez o mar e a terra seca” (Jonas 1:9). Jonas sabia muito

bem que era impossível escapar do poder de Deus ou deixar seu reino.

O rosto de Deus do qual ele tentava fugir, essa presença que ele queria

evitar, era o rosto que Deus mostra interiormente aos seus profetas.

Esta é a presença com a qual ele ilumina o Espírito deles quando quer

inspirá-los. Essa era a face da qual Jonas acreditava poder escapar,

separando-se da Terra Santa e do povo de Israel, onde Deus estava

acostumado a derramar profecias.

Ele fugiu, portanto, tanto da Terra Santa quanto de Nı́nive de uma

vez, não acreditando que Deus iria querer trazê-lo de volta contra sua

vontade. Mas ele mal havia embarcado quando “o Senhor lançou sobre

o mar um grande vento, e fez-se no mar uma grande tempestade, de

modo que o navio ameaçava se despedaçar”. Enquanto “cada um

clamava ao seu deus” com lamentos horríveis, e eles “jogavam ao mar

as mercadorias que estavam no navio para aliviar a carga”, Jonas, sem se

questionar sobre o grande perigo que corria - pois frequentemente

vemos que aquelas almas fortes que estão sob a mão de Deus, não

temam nada além dele - desceu “para a parte interna do barco e se

deitou e dormiu profundamente” (cf. Jonas 1: 4-5). Nisso ele era como

Jesus, que, em uma tempestade semelhante, dormia pacificamente

sobre uma almofada e permitia que as ondas enchessem o barco em

que ele estava com seus discípulos (Marcos 4:37-38). Por um mistério

semelhante, e para mostrar que nada temos a temer quando Deus está*

conosco, e que tudo o que podemos fazer em qualquer caso é

abandonar-nos à sua vontade, Jonas dormiu em meio ao lamento e ao

terrível clamor do vento e ondas até que ele foi acordado - quase da

mesma maneira que o Salvador foi - quando eles disseram a ele: “O que

você quer dizer, seu dorminhoco? Levante-se, invoque o seu deus!

Talvez o deus pense em nós, para que não pereçamos” (Jonas 1:6).

A mão de Deus nunca deixou seu santo profeta. Jonas imediatamente

sentiu que a tempestade havia sido enviada contra ele. Calmamente, ele

observou os passageiros lançarem sortes para descobrir a causa da

tempestade. Ele viu a sorte cair sobre si sem medo, pois preferiu

morrer a profetizar, ser contrariado e ver a profecia blasfemada (Jonas

4:3). Ele falou ousadamente aos marinheiros, que desejavam poupá-lo:

“Joguem-me ao mar” sem demora, “então o mar se acalmará para vocês;

porque sei que é por minha causa que esta grande tempestade caiu

sobre vós” (Jonas 1:12). Admirados com sua extraordinária calma,

respeitavam-no e, mais ainda, a grandeza do Deus a quem servia. Eles

fizeram o máximo esforço para recuperar a terra sem que isso custasse

sua vida. Mas quanto mais eles remavam, mais o mar subia, até que eles

foram obrigados a jogar Jonas no mar, tomando Deus como testemunha

de que eles o afogaram apenas com pesar e eram inocentes de sua

morte. Imediatamente, o “mar cessou de sua fúria” (1:15). E aqui já , em

prefiguração de nosso Salvador, todo o povo foi salvo da morte - como

eles acreditavam - pelo santo profeta, que se ofereceu voluntariamente

por eles. No entanto, este não é todo o mistério. O resto é explicado pelo

próprio Salvador: “Uma geração má e adúltera pede um sinal; mas

nenhum sinal lhe será dado, exceto o sinal do profeta Jonas. Porque,

como Jonas esteve três dias e três noites no ventre da baleia, assim

estará o Filho do homem três dias e três noites no seio da terra”

(Mateus 12:39-40).

O Espírito de profecia não abandonou Jonas no ventre daquele

enorme peixe, pois ele cantou este cântico divino: “Do ventre do Sheol

clamei, e tu ouviste a minha voz. As águas se fecharam sobre mim, o

abismo estava ao meu redor. . . contudo tu fizeste subir a minha vida da

cova, ó Senhor meu Deus” (Jonas 2:2, 5-6). “E o Senhor falou ao peixe, e

ele vomitou Jonas em terra seca” (2:10), como uma prefiguração de

nosso Salvador.

Não pertencia a Jonas - que era apenas a prefiguração - ter todas as

características da verdade, nem ter aquela liberdade com relação à

morte que era reservada apenas ao Salvador, nem predizer sua própria

morte e ressurreição. Mas dificilmente há algo que se pareça melhor

com a morte e a tumba do que a barriga daquele peixe, nem há uma

imagem mais vívida de uma ressurreição verdadeira e perfeita do que a

libertação de Jonas. Adoremos, então, aquele que deixou “nem um iota,

nem um ponto” (Mateus 5:18) dos profetas ou da Lei inacabada.

Aprendamos a nunca perder a esperança, não importa em que abismo

de problemas sejamos lançados, pois Jonas saiu do ventre da baleia e

Jesus Cristo da tumba e do inferno, garantindo assim aos seus fiéis a

*própria libertação.

Jacques-Benigne Bossuet

Meditações para a Quaresma

Semana 1: terça-feira Nosso pai

Semana 1: terça-feira

Nosso Pai

Desde a primeira palavra da Oração do Senhor, nossos corações se

derretem de amor. Deus quer ser nosso Pai nos adotando, um a um. Ele

tem um Filho unigênito em quem se deleita. Pecadores ele adota. Os

homens adotam crianças quando não têm filhos. Deus, tendo tal Filho,

não obstante nos adotou. A adoção é um trabalho de amor, porque

escolhemos quem adotamos. A natureza dá outros filhos; só o amor faz

os adotivos. Deus, que ama o seu Filho unigénito com todo o seu amor,

até ao infinito, estende-nos o amor que tem pelo seu Filho. Assim o

disse Jesus na admirável oração que fez ao Pai por nós: “Que o amor

com que me amaste esteja neles e eu neles” (Jo 17,26). Amemos, pois,

tal Pai. Digamos mil vezes: Pai nosso, Pai nosso, Pai nosso, não te

amarei sempre? Não seremos sempre verdadeiros filhos envolvidos na

tua ternura paterna?

O que nos faz dizer Pai Nosso? Aprendamos de São Paulo: “porque

sois filhos, Deus enviou aos nossos corações o Espirito de seu Filho, que

clama: 'Aba! Pai!' ” (Gálatas 4:6). E o Espirito Santo em nós. E o Espirito

que forma em nós a invocação do nosso coração a Deus como Pai

sempre pronto a nos ouvir. O mesmo São Paulo diz em outro lugar:

“Todos os que são guiados pelo Espirito de Deus são filhos de Deus”, e

que Deus nos envia “o Espírito de filiação” pelo qual clamamos “Abba!

Pai!" (Rm 8:14-15). Mais uma vez, é o Espirito Santo que nos dá este

grito filial.

Por que deveria ser chamado de choro? Choramos quando em grande

necessidade. Uma criança chora apenas quando sofre ou quando tem

necessidade. A quem a criança chora em sua necessidade senão a seu

pai, sua mãe, sua babá , a todos aqueles em cuja natureza ela sente algo

paternal? Choremos então, pois nossas necessidades são extremas.

Estamos caindo, seduzidos pelo pecado, levados pelos prazeres dos

sentidos. Clamemos — não podemos fazer mais — mas clamemos ao

nosso Pai. O Espirito Santo, o Deus que é Amor, o amor do Pai e do

Filho, aquele por quem “o amor de Deus foi derramado em nossos

corações” nos guiará (Rm 5:5). Clamemos ardentemente, e que todos os

nossos ossos gritem: O Deus, tu és nosso Pai!

“E o Espirito”, acrescenta São Paulo, “testificando com o nosso

Espírito que somos filhos de Deus” (Rom. 8:16). O Deus, quem é que

ouve este testemunho do Espirito Santo, que nos diz interiormente que

somos filhos de Deus? Quando desfrutamos da paz de uma boa

consciência e de um coração que não tem nada de que se censurar que

o separe de Deus, há uma voz que nos diz secretamente no silêncio

intimo do nosso coração: Deus é o vosso Pai, e você é ilho dele!

Infelizmente, essa voz é muito íntima e poucas pessoas a ouvem. Deixe

o falar novamente, e nós o entenderemos melhor. Devemos ser

fortalecidos e melhor enraizados no bem. O Espirito Santo não dá a

todos este testemunho secreto. Quanto a ele, deseja dar a todos, mas

nem todos são dignos. O Deus, torna-nos dignos disso! Isso é bom para*

pedir a Deus, pois na verdade é ele quem o dá . E ele responde: Aja

comigo, trabalhe ao meu lado, abra seu coração para mim, deixe toda

coisa criada ficar em silêncio e diga-me muitas vezes em segredo: Pai

nosso, Pai nosso.

Jacques-Benigne Bossuet

Meditações para a Quaresma

Semana 1: segunda-feira - Eu estava com fome e você me alimentou

 Semana 1: segunda-feira
 Eu estava com fome e você me alimentou

 Senhor Jesus, minha vida e minha esperança, coloco-me na tua santa

 presença, para ver e considerar na tua luz, na fé e no perpétuo

 reconhecimento da tua bondade, como tu mesmo suportaste as nossas

 misérias e enfermidades a ponto de poder dizer: “Tive fome, tive sede,

 estava nu, prisioneiro, doente”, na pessoa de todos aqueles que tiveram

 que sofrer tais infortúnios.

 O que te levou a carregar nossos fardos, ó Jesus, foi o amor que te

 levou a assumir nossa natureza, e não a assumi-la imortal e saudável,

 como originalmente a fizeste, mas a assumi-la como pecado e tua

 justiça. fizeste-o - mortal, enfermo e pobre - porque desejaste carregar

 o nosso pecado. Tu quiseste levar o nosso pecado na Cruz como vitima

 inocente, e quisestes carregá-lo ao longo da tua vida, o «Cordeiro que

 tira o pecado do mundo» (cf. Jo 1, 29). Você tirou nosso pecado

 carregando-o você mesmo. Mas tu és o Santo dos santos, “ungido com

 óleo de alegria mais do que os teus semelhantes” (cf. Salmos 45:7) e

 portando o nome de Cristo. Este óleo com o qual você é ungido e

 santificado é a divindade que está unida à sua alma santa e corpo

 imaculado. Sendo o verdadeiro Santo de Deus e, portanto, incapaz de se

 juntar a nós em nossa iniquidade ou na mancha de nosso pecado, você

 carregou apenas seu justo castigo, isto é, nossa mortalidade e tudo o

 que se segue a ela. Desta forma, você se tornou sensível aos nossos

 infortúnios, um sumo sacerdote compassivo que os experimentou

 pessoalmente. Pois, como disse o vosso apóstolo: “Ele convinha ser em

 tudo semelhante aos seus irmãos, para se tornar sumo sacerdote

 misericordioso e fiel no serviço de Deus, a fim de expiar os pecados do

 povo” (Hb. 2:17).

 Louvado sejas para sempre, ó grande Sumo Sacerdote, porque te

 compadeceste dos nossos sofrimentos, e não como os felizes se

 compadecem dos que sofrem, mas como os infelizes se compadecem

 uns dos outros, pela compreensão da sua miséria comum. Pois foi seu

 prazer ser contado entre aqueles que o mundo chama de miseráveis e

 ser visto como alguém “sem aparência ou beleza”, ser “desprezado e

 rejeitado pelos homens”, em uma palavra, “um homem de dores e

 conhecido com tristeza” (Isaı́as 53:2-3). Tendo experimentado todo o

 sofrimento que acompanha nossa natureza pecaminosa, você é “capaz

 de se compadecer de nossas fraquezas” (cf. Hb. 4:15). Embora você

 não sofresse nenhuma das doenças particulares pelas quais somos tão

 frequentemente julgados, você suportou fome, sede, fraqueza e todas as

 outras doenças comuns de nossa natureza. Você também suportou

 ansiedade, medo, perigo e angústia: o mais terrível de nossos

infortúnios. E você carregou feridas que cortaram seu corpo sagrado

 em pedaços.

 Você mesmo sentiu as maiores, as mais terríveis e as mais dolorosas

 enfermidades das quais nossa pobre natureza humana é herdeira. E por

 isso que você tem compaixão de todos os nossos males, mesmo

 incluindo nossas doenças, e você nunca curou os enfermos ou

 ressuscitou os mortos ou curou os enfermos sem antes ter sido movido

 pela piedade. Assim você chorou antes de ressuscitar Lázaro. Assim,

 você multiplicou os pães para as pessoas que estavam “agitadas e

 desamparadas” (Mateus 9:36). E em uma ocasião semelhante você

 disse: “Tenho compaixão da multidão, porque já faz três dias que eles

 estão comigo e não têm o que comer; e não quero despedi-los com

 fome, para que não desfaleçam no caminho” (Mateus 15:32). Os cegos,

 que sabiam como você era sensível ao sofrimento deles, gritaram em

 voz alta para você: “Tem piedade de nós, Filho de Davi!” Você ouviu suas

 vozes e, tocado pela compaixão, colocou sua mão misericordiosa sobre

 seus olhos sem luz, e eles recuperaram a visão (Mateus 20:30-34). E

 você chorou sobre os problemas vindouros de Jerusalém (Lucas 19:41).

 Foi este coração terno e compassivo, este coração movido pela piedade,

 que solicitou o teu braço todo-poderoso em favor daqueles cujos

 sofrimentos viste. Desta forma, a sua compaixão foi a fonte dos seus

 milagres, que é o que levou o seu evangelista a escrever que você

 “tomou as nossas enfermidades e carregou as nossas enfermidades”

 (Mateus 8:17). Você realmente os suportou em sua compaixão e

 confortou seu próprio coração ao curá-los.

 O meu Salvador, levaste ao Céu estes sentimentos de compaixão e,

 embora não tenhas podido suportar as lágrimas, os gemidos e os

 sofrimentos interiores que experimentaste diante de todos os males

 que pesam sobre a nossa natureza, Levaste ali a memória deles, uma

 memória que te torna terno, misericordioso e compassivo para com

 todos os teus membros, para com todos os que sofrem na terra. Pois

 você é aquele samaritano caridoso (Lucas 10:33) que se compadece de

 todos os feridos, de qualquer nação que venham. Assim sinto, meu

 Senhor, a verdade destas palavras: “Tive fome, tive sede, fui ferido” em

 todos aqueles que foram afligidos por essas desgraças.

 Tira de mim, ó meu Salvador, este coração de pedra. Deixe-me ser tão

 compassivo quanto você. Deixe-me dizer com seu apóstolo: “Quem é

 fraco e eu não sou fraco? Quem é feito para cair, e eu não estou

 indignado?” (2 Corı́ntios 11:29). Deixe-me alegrar, de acordo com seu

 preceito, com “os que se alegram”, o que é fácil e agradável à natureza,

 mas deixe-me chorar sinceramente “com os que choram” (Romanos

 12:15). Deixe-me poder dizer com você: “Tenho fome, tenho sede, sou

 um estrangeiro sem hospedagem, sou um prisioneiro, estou doente”

 com todos aqueles que estão assim aflitos. Que minha compaixão não

 seja em vão; que isso me leve a ajudá-los. Que eu possa aliviar seus

fardos tão eficazmente como se estivesse procurando ajudar a mim

 mesmo. Deixe-me ver ainda mais: deixe-me lembrar continuamente

 que você carregou suas enfermidades em si mesmo, que você sofre em

 todos eles, finalmente, que você repetirá no Juízo Final “como você fez

 com o menor destes meus irmãos” - pois você não desprezará nenhum

 tipo de humildade - "você fez isso comigo" (cf. Mateus 25:40).

 A ti seja a glória, o louvor e a ação de graças de todos os que sofrem,

 isto é, de todos os homens, seja qual for, pela tua bondade em assumir

 os seus sofrimentos e torná-los teus e recomendá-los a todos os teus

 filhos por um preceito que é o único que falarás do teu trono, diante do

 Céu e da terra, na presença dos homens e dos anjos. Amém. Amém.

Jacques-Benigne Bossuet 

 Meditações para a Quaresma